История философии как наука формируется на протяжении тысячелетий. Возникает она очень давно. Само слово «философия» означает любовь к мудрости . Философия формировалась как мировоззрение — совокупность взглядов на мир, явления природы, общество, человека. Существуют различные виды мировоззрений: жизненное или обыденное, природно-научное, религиозное, эстетическое, моральное и т. д. Мировоззрение — это не только система знаний о мире, но и способ, результат освоения, познания мира, формирования отношения к окружающей среде. История философии показывает, как в те или иные периоды развития общества рассматривался человек и его место в мире, его духовность, Добро и Зло, Справедливость и Несправедливость, Истина и Ошибка. Каждое поколение решало и решает по-своему, в зависимости от исторического и социального опыта, целей и способов, идолов и идеалов, задания философского познания, осознание окружающего мира. Разнообразие представлений о мире, человеке и стало .
Для чего же необходимо изучение всех взглядов, суждений о мире и человеке? Не существует другого способа развить мышление, обогатиться культурой, кроме как постичь, осмыслить вместе с древними мудрецами пути решения вечных проблем, философских противоречий, антиномий, логических парадоксов . Это так же является предметом истории философии.
Становлению истории философии присущи два взаимосвязанных аспекта: во-первых, философия — наука историческая, выявляет и критически анализирует факты развития философской мысли, закономерное изменение философских учений, а во-вторых, предмет изучения истории философии обогащает современную философию достижениями философской мысли прошлого. Органичное сочетание обоих аспектов — задание и идеал историко-философской науки.
В процессе становления истории философии как науки аспекты во многом разделяются. Отношения между философией и историей философии имеют различные формы, что дает почву для разных типов историко-философского мышления, формирования определенных суждений, концепций. Выделяют следующие историко-философские построения: эмпирическое, критическое, синтетическое, описательное и др.
Эмпирическая концепция
Эмпирический тип историко-философского мышления ярко высветлен в трудах античных досократиков, которые излагали философские взгляды тематическими рубриками, проблемно, систематизированно. Подход к пониманию истории философии досократики противопоставили другим школам, а именно таким, которые вместе с биографией философов представляли и целостные философские учения. Эмпирический способ изложения истории философии наблюдается и в ХІХ в. в «Очерке истории философии» Фридриха Ибервега.
Главной особенностью эмпирического подхода к истории философии является то, что наблюдение и память, при этом не важно, каковы их источники — свидетели или архивы, определяют ведущую функцию философского осмысления. Внутренняя рефлексия, рациональная деятельность, изучение, борьба осмысливающего духа со своим предметом — миром, жизнью в конкретно-исторических условиях — все остается вне сферы исследовательского интереса мыслителя. История философии не может стать историей взглядов, мыслей, учений. При таком подходе история философии превратилась бы в перечень взглядов, суждений, обобщений и в конце концов в галерею нелепостей и ошибок.
Эмпирический подход к познанию, к формированию философских теорий фактически ликвидирует историю философии как науку.
Критическая и скептическая концепция
Критический тип историко-философских соображений впервые сформулирован античным философом Платоном , который подчеркивал необходимость всестороннего анализа, чтоб выяснить, порождает ли мысль ложный признак или все-таки истинный и полноценный плод. Позднее христианские философы критерием критического анализа делают взаимоотношения учения и религиозных догматов. Так, Ипполит в труде «Обличение всех ересей» ставит историю философии на службу , стремясь с помощью истории философии опровергнуть еретические учения, доказывая, что установки еретиков заимствованы не из Святого Писания,а из учений древней философии — философии, мистерий, астрологии.Опытом философской критики, применимой к истории философских учений, стал скептицизм . Историко-философское основание скептицизма — расхождение между философами в решении принципиально важных философских проблем. Противоречия и расхождения среди философских школ — симптом невозможности познания и выработки единого истинного учения. Поэтому, как говорил Секст Эмпирик, во всяком учении должно существовать согласие относительно изучения предмета, того, кто его изучает и способа изучения. Так как если ни в чем нет согласия, то нет и учения.
Идеи скептицизма оказались привлекательными для многих поколений философов эпохи Средневековья и завершился в ХІХ в. становлением позитивизма . По мнению позитивистов, задание философии состоит в обобщении научных фактов . Наибольшая ее ценность заключается в том, что она отражает формирование идей, которые оказали определенное влияние на развитие общества; теоретически, писал английский философ-позитивист Джон Льюис, история философии имеет дело не с трудностями, а с невозможностью: ее вопросы недостижимы для позитивного знания, поэтому для нее прогресс невозможен.
В пределах критической концепции истории философии наиболее плодотворным стал кантианский подход . В конце XVIII в. в рукописных заметках история философии выделяется из истории как эмпирической науки в целом на том основании, что в ней нельзя ничего поведать о том, что случилось , не зная для начала, что должно было случиться и что могло случиться. Высказанная идея, во-первых, имеет в зародыше правильную мысль о закономерности историко-философского развития и о необходимости выявления такой закономерности, во-вторых, в ней есть путь решения самой важной методологической проблемы в истории философии — взаимодействия в процессе философского развития случайности и необходимости. Кантианец Конрад Хайденрайх считал, что в процессе историко-философского анализа стоит стремиться к тому, чтобы генетически развивать каждую систему взглядов и формировать в соответствии со всеми причинами, которые могли на нее повлиять. Философ отмечает, что следует обосновать целое и составные части теоретических положений, концепций, систем взглядов.
Психологические установки в истории философии
В конце XVIII — начале XIX вв. кантианская концепция истории философии развивается под влиянием психологизма . В работах Германа Гесса , Карла Рейнольда и других подчеркивается тот факт, что история философии — совокупность изменений, которые претерпела наука о необходимых и общезначимых формах, правилах и принципах первоначальных возможностей человеческого духа.
Психологизм — методологическая установка в истории философии — достиг своего завершения в обработанной Карлом Карусом системе философских учений. Историю философии понимали как систематический генезис учений, которые отражали вечную тревогу человеческого духа, охваченного поисками истины. Вечную тревогу человеческого духа можно научно рассматривать только при условии взаимодействия ее с определенной и неизменной нормативной идеей по аналогии с кантовской регулятивной идеей Разума. На основе такой методологии Карл Карус выделяет в развитии философии ряд типов философских учений: догматизм (эмпиризм, рационализм, эклектизм); системы бытия (реализм, идеализм, синтетизм); системы причинности (детерминизм, индетерминизм); системы судьбы (фатализм, слепая необходимость); теологические системы (супернатурализм, теизм, атеизм, деизм); этические системы (материальная и формальная этика). Такая структура — с теми или иными изменениями — стала основой для более детальной классификации учений — критерием отбора материалов, которые принадлежат непосредственно философии.
Концепция историко-философского процесса Георга Гегеля
Научное решение многих проблем закономерного характера историко-философского процесса справедливо связано в истории философии с синтетическим представлением . Основоположником синтетического подхода считают Аристотеля . В историко-философском анализе древнегреческий философ видел способ определения логики становления собственной философской теории, а также той историко-философской закономерности, которая побуждает мыслителей создавать новые философский системы.
Важный шаг в создании научной истории философии сделал немецкий философ Георг Гегель , который всесторонне обосновал принципы, которые выдвинул Аристотель. Дополняя положения Аристотеля о философии и ее истории, Георг Гегель утверждает в познании необходимость связи философии со временем, с духом эпохи и идеей прогресса. Развивающийся ум сам по себе становится в истории философии целью, не чужой и принесенной извне, а самим предметом, лежащим тут в основании и с которым сравниваются отдельные индивидуальные образования.
В историко-философской концепции Георга Гегеля односторонне анализируется вся историография. Философу удалось не только сохранить единство философии и истории, но и достичь того, чтобы она выступала как оригинальное слияние, в основе которого лежит общий закон логики, определяющий развитие философии. История философии, по мнению Георга Гегеля, в процессе развития проходит те же фазы, что и философия, постигающая бытие, суть которого составляет логика абсолютности. Философские учения прошлого представляют собой не что иное, как выражение категорий логики, которые возникают исторически. Следовательно, согласно высказанной идее, Георг Гегель утверждал, что последовательность систем философии в истории такая же, как и последовательность в выведении логических определений идеи. Таким образом, субстанциональной основой истории философии выступает логическая идея в многообразии определений. Логическая идея призвана вселить дух жизни в историю философии, наполнить ее глубоким смыслом. История теперь представляет собой не повторение одного и того же смысла, который отвечает априорной (предопытной) идее, а процесс углубления идей.
История философии, как утверждал Георг Гегель, таит глубокую внутреннюю связь, заключающуюся в провиденциализм е, в наличии цели, которая определяет движение философской мысли. Для адекватного понимания историко-философского процесса используют два логических понятия — развитие и конкретность . Развитие философии понимается как переход от состояния в себе к состоянию для себя. Другими словами — до осознания идеи, которую философ отражает в современную для него историческую эпоху и которая наперед определена целью, стоящей перед ним. Движение от одной идеи к другой приобретает форму движения от абстрактного к конкретному. В процессе такого движения высшая степень синтезирует пройденные ниже степени. Вся история философии, рассуждает Гегель, представляет собой созданную целостную историко-философскую концепцию, дающую новое понимание истории философии, указывая на субстанциональную основу и закономерный характер ее развития. Изучение истории философии — не пустое коллекционирование фактов и анекдотов, не рассмотрение совокупности взглядов, а постижение сути философии.
Материалистические варианты историко-философского процесса
Представление о сути историко-философского процесса формируется в контексте материалистической традиции в философии. Критикуя гегелевскую концепцию истории философии, немецкий философ Людвиг Фейербах
отмечал, что история философии, сохраняя последовательную связь с интеллектуальным содержанием прошлого, имеет дело не только с прошлым, но и с современностью. История философии — арена борьбы рационализма с иррационализмом, реализма с мистикой. Людвиг Фейербах подчеркивает философское значение атомистического материализма и с помощью историко-философских аргументов обосновывает идею о том, что материалистическая традиция в истории философии
, жизнерадостная философия Возрождения предшествовали философии экспериментальной науки XVIII в.
В статье «Отношение к Гегелю» Людвиг Фейербах упрекает Гегеля в том, что он рассматривает философию как поток, но поток, который не имеет дна. Дело даже не в том, что Гегель останавливает поток, — он не нащупал дна, т. е. объективной основы потока, той реальной жизни, которая определяет задания и выводы философии. Фейербах писал, что смысл неоплатонизма немецкий мыслитель Георг Гегель видел в том, что абсолютная идея обнаружилась в форме возбуждения.
На самом же деле неоплатоническая эпоха стала несчастной эпохой недовольства миром, болезненным периодом. В такой период, эпоху философия играет роль медицины и должна удовлетворять потребности больного сердца, залечивать раны, компенсировать недостатки мира, реальности. Это возможно лишь благодаря образам, очаровывающим души, благодаря фантазии, а не разуму. Фейербах, безусловно, прав, когда провозглашает возможность и необходимость трактовать философию эпохи как выражение ее потребностей и страстей.
Однако значительно глубже, чем уровень фейербаховского психологизма в толковании философии эпохи, понимал проблему российский мыслитель Александр Герцен . В работе «Письма об изучении природы» им обосновывается идея об ориентации философии не на мысль об идее, а на мысль о природе . Дело науки — подъем всего сущего к мысли. Понять предмет — значит раскрыть необходимость его содержании, оправдать бытие, развитие, то, что мыслиться необходимым и разумным, не является чужим, а стало ясным осмыслением предмета. Такую же мысль можно использовать и по отношению к истории философии — истории мышления — продолжения истории природы. Не отвергая гегелевской диалектики, Александр Герцен изменяет взаимодействие исторического и логического. Логическое развитие идей проходит те же фазы, что и развитие природы и истории, оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение планеты. Так как развитие человеческой мысли осуществляется не соответственно идее, существует широкий простор свободы духа, даже свободы личности, охваченной страстями. Поэтому напрасно искать в истории тот порядок, который вырабатывает для себя чистое мышление .
Диалектико-материалистическая традиция анализа историко-философского процесса объединяет философское развитие с процессом, внутренние движущие силы которого обуславливаются социально-экономическими причинами, научными достижениями и развитием форм общественного сознания. На протяжении истории философии, писал Фридрих Энгельс, философов подталкивала вперед не только сила чистого мышления, как считалось, — наоборот, в действительности их толкало в основном мощное, все более бурное и стремительное развитие природоведения и промышленности.
Марксистская теория историко-философского процесса рассматривает развитие философии как перманентную борьбу разных учений, в процессе которой осуществляется радикальная поляризация философии на материалистическое и идеалистическое направления. Отношения борьбы между ними представляют собой форму развития философского знания, а принцип партийности философии наряду с принципом историзма считаются необходимыми выражениями материалистического понимания истории, теоретической основой научности истории философии.
Философия истории философии
В современной философии Запада формируются различные подходы к пониманию мирового философского процесса и к обоснованию методологических принципов его анализа. Со второй половины ХХ в. во Франции, Италии, Германии и др. странах широко распространяется направление философия истории философии , представленное в работах Поля Рикера, Марселя Геру и др. По мнению Марселя Геру, настал период констатировать философию истории философии как современный вариант рефлексии о многовековой истории философского знания. Считается, что в философии нет заранее заданного априорного объекта, он меняется от системы к системе. К тому же именно понятие «история философии» точно не определено и допускает разные толкования. Марсель Гуру противопоставляет историю философии истории науки, под которой понимает фактически только историю природоведения .
Французский мыслитель Марсель Геру не признает и влияния традиций на философию, исключает определенность прошлым новых философских систем. Так как радикальные идеи всегда представляют собой нечто новое, не связанное с традициями. В философии нет объективного предмета исследования, новые возникающие философские школы не отражают внешнюю реальность. Оригинальный мыслитель создает собственную реальность, а не объясняет ее влиянием внешнего объекта. Вместо истории философии Марсель Геру в труде «Философия истории философии» разрабатывает идею метафизической самодостаточной ценности, неизбежных философских систем прошлого.
Аналогичные ценности становятся предметом такой отрасли знания, как дианоэматика (дианоэма — учение).
Концепция Вильгельма Дильтея
Известный немецкий философ Вильгельм Дильтей считается по ряду занимаемых им позиций продолжателем философского наследия Георга Гегеля
. Но гегелевскому учению о закономерном прогрессивном развитии философии Вильгельм Дильтей противопоставил концепцию анархии философских систем
. Разным эпохам соответствуют различные мироощущения, отображающие содержание разных философских учений. Вильгельм Дильтей утверждал, что исторически разные философские учения стремятся постичь то, что находится в потоке исторических изменений, отгадать загадку бытия, понять смысл человеческой жизни.
Оригинальные философские системы имеют конкретно-исторический характер и отрицают ответы философских учений, соревнующихся с ними, на конкретные вопросы эпохи, периода, этапа истории. Даже относительное единство всех философий нисколько, по мнению Дильтея, не отменяет анархии философских систем.
Последователь Вильгельма Дильтея философ Форст Кренер , развивая историко-философскую концепцию, утверждал, что настоящий скандал философии в анархии философских систем заключается в том, что философские взгляды и их жестокая борьба составляют две стороны одного процесса.
Герменевтика. Экзистенциализм
В современной философии Запада широко известно герменевтическое трактование историко-философского процесса. По мнению Ганса Гадамера , истории философии как науки не существует. Такой вывод обосновывается тем, что традиция как выражение определенного онтологизированного смысла не подлежит развитию, лишь по-разному постигается, но существует испокон веков, во все периоды и эпохи истории, поэтому мыслитель находится не за ней, а в середине нее. Такая методологическая позиция предоставляет историку философии возможность изучать развитие философии в границах концепции единства мирового историко-философского процесса и имеет ряд позитивных идей: одобрительная оценка классики и присоединение к идее общности историко-философского процесса, признание в философских текстах прошлого смысла, независящего от познающего субъекта, констатация наличия определенной теоретической позиции в постижении прошлого.
В ХХ в. ряд направлений западной философии рассматривают экзистенцию
как ключ к истории философии. Экзистенциалистов не интересует история философской мысли сама по себе, так как ее анализ, опирающийся только на факты, не может не быть, на их взгляд, поверхностным. По Мартину Хайдеггеру
, история философии есть неминуемо нисходящий процесс от высшего к низшему. Высшую ступень образует древнегреческая философия. Учения, начиная уже от Сократа, составляют более или менее выдающиеся вехи на пути всемирно-исторического регресса. В выдающейся историко-философской работе «Учение Дунса Скота о категориях и значении» Мартин Хайдеггер подвергает сомнению наличие прогресса в сфере философии. Жизненную ценность философии мыслитель выводит из константной человеческой природы
, подчеркивая, что вместо развития имеет место процесс исчерпывания довольно ограниченного круга проблем. В работе «Бытие и время» Мартин Хайдеггер различает роль времени в историко-философском развитии и в научно-техническом прогрессе, пытается отойти от научного понимания времени и соотнести его определение с вечностью и неизменностью человеческой природы.
Мартин Хайдеггер обосновал пути исторической деструкции онтологии. Тут подвергаются острой критике классические философские построения, в том числе аристотелевская философия, за то, что философы прошлого разрабатывали категории, независимые от человеческого существования. Такой путь постижения бытия ведет к многочисленным ошибкам, что и обнаружилось в творчестве Иммануила Канта. Философ Мартин Хайдеггер критикует историко-философские исследования за однобокость, будучи убежденным, что настоящее историческое мышление осуществляется путем выхода за грани эмпирической истории. Философ занят поиском времени, которое объединяет прошлое, настоящее и будущее, разнообразные проекции бытия и составляет его сущность. Бытие объясняется временем, в нем его начало и конец. Таким образом, время является основой всего, абсолютной первоосновой. Каждый момент истории рассматривается в проекции на будущее.
История не совпадает с прошлым, а является будущим, которое выглядывает из прошлого. Согласно хайдеггеровской интерпретации, в жизни человек как бы раздваивается между не аутентичным существованием , когда превращается в бездушную часть окружающего мира, и аутентичным , настоящим, когда оказывается свободным от бремени повседневной жизни, но в то же время опустошенным настолько, что находится наедине со свободой, охваченный чувством страха перед небытием. Ситуация человека в определенной мере сходна с ситуацией историка философии. Историк может идти за объективными историческими фактами или освобождаться от них и давать такую интерпретацию, какая коррелирует факты философского творчества. В такой ситуации историк философии выступает свободным мыслителем, который поднимается над повседневностью. Именно на такой методологической основе рассматривает историю философии .
Если для Мартина Хайдеггера принцип историзма являлся наиболее важным в процессе анализа философских систем прошлого, то Карл Ясперс его отбрасывает. В истории философии, по его мнению, одна концепция сменяет другую, но не существует никакого прогресса идей. Трансценденция (переступание) остается всегда одним и тем же абсолютным бытием, которое не выражается в понятиях; изменяются только попытки философов отразить суть в системе различных понятий. Труд философа напоминает вечный и бесплатный труд Сизифа, прекрасно отраженный французским философом Альбертом Камю в «Мифе о Сизифе». Карл Ясперс утверждает, что история философии имеет специфическую природу, которая не поддается осмыслению как единое целое, историю философских идей также невозможно отобразить в форме целостной концепции. История философии не может изображаться средствами беспрерывного изложения единого и целостного процесса, историю невозможно подробно осмотреть. Люди находятся в ней, видят ее, пребывая в ней самой, а не из пункта, который находится вне ее. История философии допускает вторжение некоторых методических приемов.
В истории философии Карл Ясперс выделяет такие аспекты : исторический (хронология, географические и природные условия философствования), фактический (суть систем, проблемы философии и ответы на них), генетический (возникновение философии и этапы развития), практический (осуществление философии в практической жизни), динамический (философия как борьба духа). Однако, по мнению Карла Ясперса, даже взятые в единстве все аспекты не способны выразить настоящий смысл и значение философского творчества, конкретно-исторические особенности философствования. Смена одних идей другими в бесконечном ряде других эпох и народов, смысл, содержание истории философии как духовного явления общественного развития может быть более глубоко постигнут через своеобразную, неповторимую личность философа, которого Карл Ясперс понимает как чудо величия.
Не определяя основных этапов развития философии, Карл Ясперс придает истории философии своеобразную форму. Всех выдающихся философов относит к трем основным группам и подгруппам . К первой группе относятся те философы, которые занимались преимущественно проблемой человека: Сократ, Будда, Конфуций, Иисус. Другая группа охватывает мыслителей, который занимались формулированием философских систем: Демокрит, Платон, Аврелий, Николай Кузанский, Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант, Георг Гегель, Сьюрен Къеркегор, Фридрих Ницше и др. К третьей группе Карл Ясперс причисляет философов, философствующих в отдельных сферах знания — науке, литературе, поэзии: Алигьери Данте, Федор Достоевский, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Карл Маркс, Фридрих Великий, Альберт Эйнштейн и др. Значительные группы мыслителей оказались вне последовательной, органичной связи между философами и научными деятелями. Предложенная Карлом Ясперсом концепция атомизирует историю философии, ликвидирует реальные генетические связи (идейные, национальные), возникшие в процессе исторического движения философской мысли.
В современной философии Запада историко-философскому субъективизму противостоят объективные концепции. Предмет философии такие концепции понимают как нечто существующее объективно по отношению к познавательной деятельности. Такими являются гуссерлианская и томистская концепции. Философ Фердинанд Ларош обосновывает историческую бесперспективность в развитии философии, раскрывая значение анализа истории как деятельности, создания совокупного человечества через решение общих для философов проблем; показывает значимость истории философии для практики современной жизни. Французский мыслитель Жак Форо с позиций поступательности и единства историко-философского процесса считает, что вопрос о том, возможна ли история философии как отдельная дисциплина, решается в зависимости от того, признается ли история наукоподобной. Жак Форо считает философию совокупностью теоретических положений, допускает прогресс в развитии философского знания и потому возможность и необходимость формирования отдельной науки — истории философии .
Литература:
1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Философия истории представляет собой один из тематических разделов философского знания и определенный тип философского рассуждения. При этом ее нельзя отнести к числу сфер философского знания или философских дисциплин, образующих фундамент философии и существующих столь же долго, сколь и сама философия,-таких, как онтология, теория познания или этика. Скорее для философии истории характерна относительная недолговременность существования в качестве области философского знания, равноправной с базисными формами. Тем не менее философия истории сыграла весьма существенную роль в истории европейской философии, в истории теоретической и художественной культуры, а в некоторых отношениях - в социальной истории вообще. Отметим в связи с этим лишь некоторые важнейшие обстоятельства.
Философия истории всегда находилась во взаимообусловливающих отношениях с историческим сознанием. Само существование философии истории немыслимо вне контекста исторического сознания. В то же время философское осмысление истории оказывало во многом формирующее воздействие на историческое сознание и соответственно на саму социально-историческую жизнь.
Далее следует подчеркнуть, что в последние столетия философия истории неизменно аккумулировала разнообразные социальные идеологии. Кроме того, на протяжении многих столетий судьбы философии истории были тесно переплетены о судьбами христианской теологии, и без учета этого обстоятельства история христианской теологии будет неизбежно неполной.
Философия истории, наконец, оказала значительное влияние на процесс формирования современного социально-научного знания, в частности на процесс оформления социологической теории.
Для становления философии истории требуется соблюдение нескольких условий. Во-первых, социальная жизнь должна носить подвижный и изменчивый характер. Во-вторых, должно оформиться историческое сознание как определенный рефлекс подвижной и качественно изменчивой социальной жизни. В-третьих, должна существовать философия, обладающая духовными и интеллектуальными ресурсами для философской тематизации и постижения истории.
Все эти и ряд других весьма существенных условий, о которых будет сказано ниже, в полной мере были выполнены в рамках европейской культуры. Следовательно, с полным правом можно вести речь лишь об европейской философии истории тории. Вообще философию истории нельзя считать философской константой в том смысле, что там, где есть более или менее оформившаяся философско-теоретическая деятельность, там непременно будет наличествовать и философская рефлексия относительно исторического процесса, историчности настоящего, историчности индивидуального человеческого существования и т.п. Поэтому эта антология посвящена европейской, точнее западно-европейской философии истории.
Европейская цивилизация выработала три основные формы теоретического отношения к истории-теологию истории, философию истории и научную историографию. Не следует выстраивать их, как это иногда делают, в хронологической последовательности. Эти три формы теоретического постижения истории не выстраиваются в череду преемственности, и ни одна из них не замещает в полной мере другие. Скорее имеет смысл говорить о том, что или теология истории, или философия истории, или научная историография в различные эпохи определяют горизонт теоретического понимания истории. При этом преобладающая в какую-то эпоху форма теоретического отношения к истории тем или иным способом соотносится с другими формами, даже если такое соотнесение и не принимает отчетливо выраженного характера или если эти другие наличествуют лишь в рудиментарном виде.
Теология истории, философия истории и научная историография как формы теоретического отношения к истории многообразно связаны с различными идеолого-мировоззренческими образованиями. Такие образования, как правило, включают определенные картины исторического процесса, апелляции к собственному прошлому, призывы к созиданию будущего и т.п. Все это призвано служить прежде всего средством исторической легитимизации деятельности соответствующего коллективного социального субъекта.
Предметом философии истории является историческое измерение бытия человека. Объектом философского рассмотрения становится тот или иной сегмент исторической жизни человечества или всемирная история в целом. Особую сферу образует философское изучение границ, возможностей и способов исторического познания в его различных видах, прежде всего изучение научно-историографического и философского же познания истории. В этом случае философия берет на себя функции методологической рефлексии относительно исторического познания в его теоретических формах. Отсюда принятое в последнее столетие разделение философии истории на две разновидности. Первая осуществляет философскую тематизацию, философское исследование и осмысление исторического процесса как определенной бытийной сферы, объективной данности, как одного из важнейших, если не важнейшего, контекста существования человека. Такую философию истории, наиболее ярко и полно воплощенную в классических образцах, имевшую явное преобладание в истории существования этой философской дисциплины, принято называть материальной, или субстанциальной философией истории. Это название призвано отделить первую разновидность философии истории от второй, связанной с рефлексией относительно природы исторического познания, особенно теоретических способов постижения истории, и соответственно обозначаемой как формальная или рефлективная.
В этой антологии представлены работы или отрывки из работ, где осуществляется разработка проблем материальной, или субстанциальной, философии истории. В связи с этим и в этой статье кратко рассмотрим философско-историческую проблематику этого плана.
Материальная философия истории стремится к решению нескольких основных философско-теоретических задач. Одна из них - установление главных причин и факторов истории как таковой или истории в целом. Указание таких структурных моментов позволяет, с одной стороны, представить историю как особую сферу, наделенную своей бытийной спецификой, а с другой - показать ее структурированность, упорядоченность и соответственно изобразить ее как нечто понятное или даже рациональное.
Решение этой задачи сопряжено, как правило, с утверждением господства в истории всеобщностей того или иного рода. Постижение таких всеобщностей, как законы истории в целом или законы отдельных этапов, стадий, как фундаментальные факторы (природные, биологические или др.), обусловливающие социогенез и социальную динамику, понимается как постижение существенного, т.е. главного и определяющего содержание истории.
Главным конститутивным признаком такого подхода к целям философии истории является установка на какое-то сущностно-онгологическое постижение исторической жизни, это всегда онтологическая концептуализация ее первоистоков, фундаментальных структур, последних или высших движущих сил. Выделение такой задачи философии истории в качестве основной и служило обычно обоснованием ее притязаний на теоретический статус.
Еще одна задача философии истории продиктована стремлением осуществить какое-то хронологическое и процессуальное членение исторической жизни. Расчленение истории на эпохи, этапы, стадии и другие относительно замкнутые в содержательном отношении сегменты позволяет изобразить ее как упорядоченный процесс, каждый отрезок времени которого обусловлен в значительной мере предыдущими и в свою очередь играет известную, а то и определяющую роль в том, какими будут последующие времена, каким будет будущее.
Следующей задачей является выявление некоей общей формы или “фигуры”, протекания истории. Констатация того, что история принимает формы линии, круга, спирали и другие, призвана прежде всего предложить какое-то решение проблемы отношения между всеобщим содержанием истории и конкретными и многообразными историческими явлениями. Такая констатация позволяет также указать характер отношения между прошлым, настоящим и будущим. Это может быть линейно направленное развертывание, при котором времена не могут повторять друг друга; это может быть историческое движение по кругу или циклическое, не несущее с собой никакой принципиальной новизны; это может быть спиралевидное протекание исторической жизни, означающее определенное сочетание линейнообразного и кругообразного движения, и т.п.
Как бы завершающей задачей философского постижения истории можно считать попытки выявить “смысл истории”.
Смыслотеоретическое отношение к истории всегда ограничивается двумя крайними позициями. Первая заключается в полагании объективного всеобъемлющего исторического смысла. Теоретизирование по поводу такого смысла должно носить реконструктивный или отражающий характер. Историческая жизнь индивида есть пребывание или деятельность в охватывающей его смысловой сфере.
Смысл истории усматривается в реализации определенных принципов, идей, сущностей или ценностей. Такие объективно существующие всеобщности конституируют историческую жизнь человечества в организованное, упорядоченное целое, прозрачное для философской рефлексии. Сама эта рефлексия, прозревая и утверждая смысл исторической жизни, служит либо целям более адекватного и полного понимания божественного замысла относительно человека и его истории, либо целям просвещенного освобождения человечества, полной реализации “сущности человека”, воплощению неисчерпаемых творческих и конструктивных возможностей человечества.
Евразийская концепция культуры легла в основу разработки философии истории. Во многом она имеет сходство с концепцией культуры и истории О. Шпенглера. Евразийцы не разделяли гегелевскую, а затем и марксистскую теорию линейного прогресса и существующее в рамках этих концепций атомистическое понимание общества, народа, государства как простой суммы индивидов. "...не может быть и нет общего восходящего движения, нет неуклонного общего совершенствования: та или иная культурная среда и ряд их, совершенствуясь в одном и с одной точки зрения – нередко упадает в другом и с другой точки зрения" . Для евразийцев история представляет собою осуществление контактов между различными культурными кругами, вследствие которых и происходит становление новых народов и общемировых ценностей. П. Савицкий, например, видит сущность евразийской доктрины в "отрицании "абсолютности" новейшей "европейской" культуры, ее качества быть "завершением" всего доселе протекавшего процесса культурной эволюции мира". Он исходит из относительности многих, в особенности "идеологических" (то есть духовных) и нравственных достижений и установок европейского сознания. Савицкий отмечал, что если европеец называет какое-либо общество, народ или образ жизни "отсталыми", он делает это не на основании неких критериев, которых не существует, но только потому, что они – другие, нежели его собственное общество, народ или образ жизни. Если превосходство Западной Европы в некоторых отраслях новейшей науки и техники можно доказать объективно, то такое доказательство в области "идеологии" и нравственности было бы просто невозможно. Напротив, в области духовно-нравственной Запад мог быть побежден иными, якобы дикими и отсталыми народами. При этом требуется правильная оценка и субординация культурных достижений народов, возможная только при помощи "расчлененного по отраслям рассмотрения культуры". Разумеется, древние жители острова Пасхи были отсталыми, по сравнению с сегодняшними англичанами в области эмпирического знания, пишет Савицкий, но едва ли в области скульптуры. Во многих отношениях Московская Русь представляется более отсталой, чем Западная Европа, однако в области "художественного строительства" она была более развитой, чем большинство западноевропейских стран того периода. В познании природы иной дикарь превосходит европейских ученых-натуралистов. Иными словами: "Евразийская концепция знаменует собою решительный отказ от культурно-исторического "европоцентризма"; отказ, проистекающий не из каких-либо эмоциональных переживаний, но из определенных научных и философских предпосылок... Одна из последних есть отрицанье универсалистского восприятия культуры, которое господствует в новейших "европейских понятиях..." .
Такова общая основа того философского понимания истории, ее своеобразия и смысла, которое выражали евразийцы. В рамках этого подхода рассматривается и истории России.
Вопросы истории России
Главный тезис евразийства выражался в следующем: " Россия есть Евразия, третий срединный материк, наряду с Европой и Азией, на континенте Старого Света". Тезис сразу определял особое место России в человеческой истории и особую миссию российского государства.
Идею исключительности России развивали и славянофилы в ХIХ в. Евразийцы, признавая их своими идейными предшественниками, во многом, однако, отмежевывались от них. Так, евразийцы считали, что русская национальность не может быть сведена к славянскому этносу. Понятие "славянства", по мнению Савицкого, малопоказательно для понимания культурного своеобразия России, поскольку, например, поляки и чехи принадлежат к западной культуре. Русскую культуру определяет не только славянство, но и византизм. В облик России впаяны как европейские, так и "азиатско-азийские элементы". В ее образовании огромную роль сыграли тюркские и угоро-финские племена, населявшие единое с восточными славянами место (беломоро-кавказскую, западно-сибирскую и туркестанскую равнины) и постоянно взаимодействующие с ними. Как раз наличие всех этих народов и их культур составляет сильную сторону русской культуры, делает ее непохожей ни на Восток, ни на Запад. Национальным субстратом русского государства является вся совокупность населяющих его народов, представляющих собой единую многонародную нацию. Эту нацию, называемую евразийской, объединяет не только общее "месторазвитие", но и общеевразийское национальное самосознание. С этих позиций евразийцы отмежевывались и от славянофилов, и от западников.
Показательна критика, которой подвергает князь Н.С. Трубецкой и тех, и других. С его точки зрения славянофилы (или как он их называет "реакционеры") стремились к могущественному, сравнимому с Европой государству – даже ценой отказа от просветительских и гуманистических европейских традиций. "Прогрессисты" (западники), наоборот, стремились к реализации западноевропейских ценностей (демократии и социализма), даже если при этом придется отказаться от русской государственности). Каждое из этих течений хорошо видело слабости другого. Так, "реакционеры" справедливо указывали, что требуемое "прогрессистами" освобождение темной народной массы в конечном счете приведет к крушению "европеизации". С другой стороны, "прогрессисты" резонно замечали, что место и роль великой державы для России невозможны без глубокой духовной европеизации страны. Но ни те, ни другие не могли разглядеть собственную внутреннюю несостоятельность. Оба были во власти Европы: "реакционеры" понимали Европу как "силу" и "власть", а "прогрессисты" – как "гуманную цивилизацию", но и те, и другие ее при этом обожествляли. Обе эти идеи были продуктом петровских реформ и соответственно реакцией на них. Царь проводил свои реформы искусственным образом, насильственно, не заботясь об отношении к ним народа, поэтому обе эти идеи оказались народу чуждыми.
Новая критическая оценка совершенной Петром Великим "европеизации" России составляет основной пафос "евразийской идеи". "Провозглашая своим лозунгом национальную русскую культуру, евразийство идейно отталкивается от всего послепетровского санкт-петербургского, императорско-обер-прокурорского периода русской истории" .
Категорически отвергая западничество и славянофильство евразийцы постоянно подчеркивали свою серединную позицию. "Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других... Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как серединную евразийскую культуру" .
Таким образом, географические факторы стали в концепции евразийства ведущими. Они определили исторический путь России и ее особенности: она не имеет естественных границ и испытывает постоянное культурное давление как с Востока, так и с Запада. По мнению Н.С. Трубецкого, Евразия, этот суперконтинент просто обречен на условия более низкого уровня жизни по сравнению с другими регионами. В России слишком велики транспортные издержки, поэтому промышленность вынуждена будет ориентироваться на внутренний, а не на внешний рынок. Кроме того, из-за перепада в уровне жизни всегда будет тенденция к оттоку наиболее творчески активных членов общества. И чтобы удержать их, необходимо создать им среднеевропейские условия жизни, а значит, создать чрезмерно-напряженную социальную структуру. В этих условиях Россия сможет выжить лишь постоянно осваивая океан, как более дешевый путь перевозок, обустраивая свои границы и порты, даже ценой интересов отдельных социальных групп.
Решению этих задач способствует на первых порах крепость православной веры и культурное единство народа в рамках сильно централизованного государства. Как писал Трубецкой "национальным субстратом того государства, которое прежде называлось Российской империей, а теперь называется СССР, может быть только вся совокупность народов, населяющих Евразию, рассматриваемая как особая многогранная нация". По-настоящему Россия никогда не принадлежала Западу, в ее истории есть исключительные периоды доказывающие ее причастность к восточным, туранским влияниям. Евразийцы акцентировали внимание на роли "азиатского элемента" в судьбах России и ее культурно-историческом развитии – "степной стихии", дающей мироощущение "континента-океана".
В рамках исследований евразийцев, посвященных истории России, сложилась весьма популярная концепция монголофильства. Суть ее состоит в следующем.
1) Господство татар было в русской истории не отрицательным, а положительным фактором. Монголо-татары не только не разрушали форм русской жизни, но и дополняли их, дав России школу администрации, финансовую систему, организацию почты и т.д.
2) Татаро-монгольский (туранский) элемент вошел в русский этнос настолько, что считать нас славянами нельзя. "Мы не славяне и не туранцы, а особый этнический тип" .
3) Монголо-татары оказали огромное влияние на тип русской державы и русское государственное сознание. "Татарщина не замутила чистоты национального творчества. Велико счастье Руси, – писал П.Н. Савицкий, что в момент, когда она в силу своего внутреннего разложения, должна была пасть, она досталась татарам, а не кому-либо другому". Татары объединили распадавшееся государство в огромную централизованную империю и сохранили тем самым русский этнос.
Разделяя эту позицию Н.С. Трубецкой считал, что основателями русского государства были не киевские князья, а московские цари, ставшие воспреемниками монгольских ханов.
4) Туранское наследство должно определять и современную стратегию и политику России – выбор целей, союзников и т.д.
Монголофильская концепция евразийства не выдерживает серьезной критики. Во-первых, провозглашая принцип срединности русской культуры, она, тем не менее, приемлет "свет с Востока" и агрессивно настроена по отношению к Западу. В своем преклонении перед азиатским, татаро-монгольским началом евразийцы противоречат историческим фактам, обобщенным и осмысленным русскими историками, С.М. Соловьевым и В.О. Ключевским в первую очередь. Согласно их исследованиям, не подлежит сомнению, что российская цивилизация имеет европейский культурно-исторический генотип, обусловленный общностью христианской культуры, экономическими, политическими и культурными связями с Западом. Евразийцы пытались осветить историю России игнорируя многие существенные факторы создания этой великой державы. Как писал С.Соловьев, российская империя создавалась в ходе колонизации бескрайних евразийских пространств. Этот процесс начался в XV и закончился к началу ХХ в. На протяжении веков Россия несла на Восток и на Юг основы европейской христианской цивилизации народам Поволжья, Закавказья, Средней Азии, которые уже были наследниками великих древних культур. В результате огромное цивилизованное пространство европеизировалось. Многие населявшие Россию племена соприкоснулись не только с иной культурой, но и сформировали национальное самосознание на европейский лад.
Колониальная политика России сопровождалась военными, политическими, культурными конфликтами, как это было при создании любых других империй, например, Британской или Испанской. Но приобретение чужих территорий происходило не вдали от метрополии, не за морями, а рядом. Граница между Россией и примыкающими к ней территориями оставалась открытой. Открытая сухопутная граница создавала совершенно иные модели отношений между метрополией и колониями, чем те, которые возникали, когда колонии находились за морем. Это обстоятельство было верно подмечено евразийцами, но не получило должного понимания.
Наличие открытой границы на юге и на востоке позволило существенно взаимообогатить культуры, но из этого обстоятельства вовсе не следует, что был какой-то особый путь развития России, что российская история принципиально отличается от западноевропейской. Когда евразийцы писали о византийских и ордынских традициях русского народа, то они мало считались с историческими реалиями. Входя в соприкосновение с историческими фактами евразийство становится очень уязвимой концепцией при всей своей внутренней непротиворечивости. Факты свидетельствуют о том, что те периоды и структуры, которые евразийцы считают неуязвимыми в своих концепциях на деле были склонны к катастрофам – Московское царство, режимы Николая I и Николая II и т.д. Легенда евразийцев о гармонии народов в царской России может быть опровергнута при добросовестном исследовании экономики и политики того времени.
Похожая информация.
Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.
В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 - 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.
В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII - XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепцией Томаса Гоббса (1588 - 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 - 1803), как и Ш.Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду. Однако, если Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие политических учреждений, Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения приходит к идее единой всемирной истории. Он рассматривал человека и общество как единое органическое целое. Главным стимулом общественного развития, по мнению Гердера, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием - принцип гуманности.
Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что главная задача общественного договора состоит в поиске такой формы ассоциации, которая защищала бы общей силой личность и собственность каждого члена общества и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в тоже время свободным.
Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма.
Становление основных исследовательских программ в обществознании. Первым, кто попытался провести разносторонний анализ общества, был Георг Фридрих Гегель (1770 - 1831). Среди проблем, поднятых в его социально-философской концепции, были: структура общества и его управления, формы государственного устройства и духовность общества, сущность всемирно-исторического развития и отдельный индивид в системе общественных связей, а также вопросы морали, семьи, собственности и др. В основу общества и его истории философ положил идею реализации свободы человека. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию.
Значительный вклад в разработку ряда проблем социальной философии внес Огюст Конт (1798 - 1857), которого считают основателем социологии. Рассматривая общество как сложный целостный организм, отличающийся от составляющих его индивидов, он выделял социальную статистику и социальную динамику. В качестве предмета социальной статистики в концепции О.Конта выступают устойчивые условия существования и законы функционирования социальных систем. Анализируя социальную динамику, он пытается раскрыть законы развития и изменения общества. О.Конт сформулировал закон трех стадий общественного развития, которые соответствуют трем ступеням умственного развития человечества: теологическую, когда все явления объясняются на основе религии; метафизическую, когда разрушаются старые верования и развивается критика; позитивную, когда возникает наука об обществе и его рациональной организации.
Герберт Спенсер (1820 - 1903), основатель органической школы в социологической мысли, трактовал общество как организм по аналогии с биологическим организмом. Он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции. Г.Спенсер считал, что общество состоит из трех главных систем: производящей средства для жизни, распределительной и регулятивной. Исходя из организменного подхода, Г.Спенсер проанализировал роль составных частей общества, социальных институтов, показал их взаимосвязь.
Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895) разработали диалектико-материалистическую концепцию общества, впервые распространив материализм на объяснение самой сложной формы движения материи - социальной. В соответствии с данной концепцией все компоненты общества, образующие противоречивое диалектическое единство, определяются материальными, производственными отношениями, совокупность которых составляет базис, т.е. экономическую основу общества. Тип общества, формирующийся на общей экономической основе и обладающий особым отличительным характером, К.Маркс определял как общественно-экономическую формацию. Смену общественно-экономических формаций он рассматривал как закономерный, естественно-исторический процесс, обусловленный диалектикой производительных сил и производственных отношений. Согласно марксистской концепции, история является процессом порождения коммунизма - общества всеобщего равенства, где общественные богатства польются полным потоком и осуществится принцип «от каждого - по способностям, каждому - по потребностям». К.Маркс считал, что новое общество, как и все предшествующие формации, не возникает автоматически, а является результатом классовой борьбы и ее высшей формы - социальной революции. Марксизм рассматривает историю общества в первую очередь как историю борьбы классов.
Во второй половине XIX - начале XX века наряду с историческим материализмом, возникают ряд новых социально-философских концепций. Так, формируется психологическое направление, представители которого Зигмунд Фрейд (1856 - 1939), Карл Густав Юнг (1875 - 1961), Эрих Фромм (1900 - 1980) и другие искали объяснение сложных социальных процессов в психологии отдельного человека и больших социальных групп. Центральным в психологической трактовке культуры З.Фрейда является понятие сублимации, которая рассматривается им как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности, установившимися в данном обществе. Разрабатывая целостную концепцию личности, Э.Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по мнению Фромма, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе он связывал с отчуждением.
В XIX веке оформилась теория культурно-исторических типов. Понятие культурно-исторических типов ввел в социально-философскую мысль Н.Я.Данилевский (1822 - 1885). По мнению Н.Я.Данилевского, культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. Идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в концепциях Освальда Шпенглера (1880 - 1936), Арнольда Тойнби (1889 - 1975) и Питирима Сорокина (1889 - 1968). По мнению О.Шпенглера, единой мировой культуры нет и не может быть. В мировой истории он выделяет 8 культур: античную, вавилонскую, египетскую, индийскую, китайскую, магическую (арабскую), европейскую и культуру майя. Шпенглер считал культуру своего рода живым организмом, для которого характерен подъем и упадок, рост и увядание. Каждая культура, умирая, перерождается в цивилизацию. А.Тойнби стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. Согласно его концепции, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В концепции А.Тойнби, в отличие от О.Шпенглера, цивилизации менее жестко противопоставляются друг другу. П.Сорокин рассматривал общество как интегральное целое, создаваемое взаимоотношениями людей и социальных групп друг с другом и с обществом, обусловленными их деятельностью, направленной на удовлетворение своих потребностей.
Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) рассматривал общество в качестве автономной сферы бытия, которая развивается по своим собственным законам. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно его концепции, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Дюркгейм отмечал тесную связь личности и общества, деградация которого неминуемо влечет за собой деградацию личности.
В XX веке продолжалось развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. В работах А. Чижевского и Л. Гумилева общество рассматривалось как естественное продолжение природных и космических закономерностей.
Общество как продукт рационализации в концепции М. Вебера. Для того, чтобы разобраться в накопленном эмпирическом материале и объяснить мировую историю, Макс Вебер (1864 - 1920) разрабатывает концепцию идеальных типов, представляющих собой своеобразные схемы, модели для приемлемого и удобного отражения различных периодов истории человеческой цивилизации. Условно разделяя всю историю на три больших периода: традиционный, феодальный и капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Вебер выделяет три типа господства: традиционное, харизматическое и рациональное. В античном обществе отношения между господином и подчиненным определялись не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину. Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными. Харизматическое правление, по своей сути, иррационально, так как не регламентируется какими-либо правилами и оно существует до тех пор, пока правитель пользуется популярностью и доверием у народа. Самой совершенной формой господства и управления Вебер считал капитализм, так как при капитализме больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.
Таким образом, понимание общества предполагает учет и критическое переосмысление прошлого и настоящего в соответствии с реалиями современной истории.
Философское осмысление общества и его истории 1. 2. 3. 4. 5. 6. Общество: многообразие интерпретаций Духовно-политическая история Г. В. Ф. Гегеля Теория этногенеза Л. Гумилева Формационная концепция К. Маркса История как технологическая модернизация Цивилизационный и культурологический подходы к пониманию исторического процесса
1. Общество: многообразие интерпретаций В широком смысле: «Общество- это надприродная реальность, включающая человека, целесообразную деятельность людей, ее результаты и, складывающиеся между ними отношения»
1. Общество: многообразие интерпретаций В узком смысле: «Общество- форма социальной коллективности, реальных или типизированных сообществ людей»
1. Общество: многообразие интерпретаций Социальная философия – философия, изучающая наиболее общие принципы жизни и развития общества
Социологический идеализм - Направление социальной философии, усматривающее сущность связей, объединяющих людей в единое целое – в комплексе идей, верований, мифов.
Духовно-политическая история Г. В. Ф. Гегеля (1770 -1831) В истории действует Мировой дух Цель всемирной истории – познание Мировым духом самого себя.
Духовно-политическая история Г. В. Ф. Гегеля Мировой дух выражается в духе каждого народа, пока не узнает, что он собой представляет. Как только он это узнает, начинается его закат и умирание и он уступает дорогу другим, более молодым народам. Развитие идет дальше и критерием этого развития является осознание свободы.
Духовно-политическая история Г. В. Ф. Гегеля Народный Осознание Степень понимания дух свободы Мировым Духом самого себя
Ш. Л. Монтескье Важные природные факторы, влияющие на историю: Климат Рельеф местности Почвы
Географизм Пр. 2 Лев Ильи ч Ме чников (1838- 1888) - швейцарский географ, социолог. «Цивилизация и великие исторические реки»
Географизм Пр. 2 Л. Мечников Развитие общества определяется освоением водных ресурсов и путей сообщения Существовали цивилизации: Речная Морская Океаническая
Пр. 3 Теория этногенеза Л. Гумилева Предмет исследования – Этносы – - Естественно сложившиеся коллективы людей. Суперэтнос – Россия Этносы – русские, белорусы…. Субэтносы – сибиряки, …
Пр. 3 Теория этногенеза Л. Гумилева Специфика этнической истории – дискретность Этносы отличаются не расовыми чертами, а стереотипом поведения, который воспринят с детства.
Наш путь – стрелой татарской древней воли Пронзил нам грудь. А. Блок. На поле Куликовом. В XIII веке Русь подверглась нашествию невиданных доселе врагов. Почти 250 лет монголо-татары определяли судьбу русского государства.
Исторический материализм К. Маркса 1. История человечества едина. Ее цель – торжество разума и свободы на Земле 2. В истории господствуют объективные законы
Исторический материализм К. Маркса 3. Материальное производство – основа существования общества 4. Материальное производство выступает в форме определенного Способа производства
Исторический материализм К. Маркса Закон: Производственные отношения складываются и изменяются под влиянием производительных сил. Существует и обратное активное воздействие производственных отношений на производительные силы.
5. Общественно-экономическая формация Исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства. НАДСТРОЙКА БАЗИС совокупность идей и взглядов общества, соответствующих им отношений и организаций совокупность производственных отношений 24
Исторический материализм К. Маркса 6. Все народы должны пройти 5 ОЭФ: - Первобытнообщинную - Рабовладельческую - Феодальную - Капиталистическую - Коммунистическую
Исторический материализм К. Маркса Особенность – понимание истории как закономерного, объективного процесса Недостаток – приуменьшение роли культурных, национальных, личностных факторов
Характеристики, лежащие в основе деления на стадии по У. У. Ростоу: Уровень развития техники Темпы экономического роста Уровень потребления
Стадии экономического роста по Ростоу: 1. Традиционное (аграрное производство) 2. Переходное общество (научные изобретения, складываются нации) В Европе – с ХII – ХIII вв.
Стадии экономического роста по Ростоу 3. Стадия промышленной революции (накопление капитала+ ускоренное развитие промышленности) Англия – конец ХVIIIв Франция, США – сер. ХIХв. Германия – конец ХIХв. Россия – 1890 -1914 гг Индия, Китай -1950 гг.
Стадии экономического роста по Ростоу 4. Стадия зрелости (увеличивается национальный доход, бурное развитие автомобиле и станкостроения) Англия – 1880 г. США – 1900 г. Россия – 1950 г.
Стадии экономического роста по Ростоу 5. Стадия массового потребления (главное - потребление и рост благосостояния) 6. Стадия «поиска качества жизни»
История как технологическая модернизация Функции развитых стран: 1. помощь в контроле численности 2. «зеленая революция» 3. внедрение индустриальной технологии 4. предоставление иностранной помощи
Культурологический подход О. Шпенглера (1880 -1936) Культура – совокупность религий, традиций, материальной и духовной жизни. - Выделил 8 типов культур: Египетская - Греко-римская Индийская - Византийско-арабская Вавилонская - Западно-европейская Китайская - Культура майя
Культурологический подход О. Шпенглера (1880 -1936) Душа культуры: - Аполлоническая - Фаустовская - Магическая Культура Цивилизация
Цивилизационный подход А. Тойнби (1889 -1975) «Постижение истории» История – нелинейный процесс зарождения, жизни, гибели несвязанных цивилизаций 37
Цивилизация – устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками Виды цивилизаций: 1. Расцветшие 2. Неразвившиеся 3. Застывшие Виды цивилизаций: 1. Материнские 2. Дочерние 3. Цивилизацииспутники 38
