Сообщение о развитии буддизма в бурятии. Буддийские святыни бурятии. Храмы и монастыри

Высший Свет Абсолютной Истины освещает мой Путь. Высшие Духовные Учителя ведут меня по земной жизни к абсолютной духовности. Мой Путь Светел и Чист. Моя жизнь абсолютно прозрачна, открыта и предсказуема. Я открыт Высшим Знаниям Вечности и Высшей практике их применения. Вся моя жизнь – это блаженство, любовь, счастье, имеющие непреходящее значение. Я выражаю вечную наивысшую благодарность всем своим Высшим Духовным Учителям и Наставникам. С Высшей Божественной Любовью ко всему человечеству!

Буддизм в Бурятии. Глава 4

НОВАЯ ФОРМА ПИТАНИЯ

28.08.06 года – это дата перехода на новую форму питания, называемую жидкоедение. До этого я 9 месяцев питался по схеме один раз в сутки, но ел один раз твердую и жидкую пищу. Перестройка идет безболезненно. Я не испытываю сонливости, слабости, повышения температуры, раздражительности. Ухитряюсь ещё заниматься физическим трудом. Стал спать 6 часов в сутки. Днем вообще спать не хочется, хотя я могу на кровати просто полежать с закрытыми глазами.

Примерно в 22 часа отхожу ко сну и встаю в 3-4 часа утра. Остальное время просто лежу и размышляю.

В течение трех летних месяцев я закончил писать двадцатую общую тетрадь и начал новую уже 21 по счету.

Я приехал в Бурятию для того, чтобы полностью перейти на питание солнцем, воздухом, праной, чтобы стать солнцеедом, по примеру З. Г. Барановой, которая уже с 2000 года ничего не ест и не пьет. В моих условиях это возможно. Буду работать в этом направлении постоянно, но и обо всем другом не буду забывать.

За это время жизни в дацане со мной произошли два загадочных случая.

Первый случай.

Заправляя кровать простынкой, все её углы я заворачивал под матрац и ничего примечательно не обнаружил, но когда я её начал стирать, то заметил, что один угол простыни завязан узлом, при том, крепко, но мне удалось его развязать.

Кто завязал узлом угол простыни, для чего, я так и не узнал.

Второй случай.

Совсем недавно между книжками и тетрадями я обнаружил две монеты по 50 копеек. Я их туда не клал и они там не могли оказаться просто так. Поэтому всё это странно.

2.09.06 года я постригся, вернее меня постриги. Я не успел обрасти, как тут же снова меня наголо постригли и попросили сбрить усы. Здесь все и ламы и ученики ходят постоянно стриженными.

Чувствую себя хорошо. Здесь мне сладко спится. Вечером хочется лечь спать, чтобы насладиться сном, а утром хочется встать, чтобы насладиться дневным бодрствованием.

За это время мне пришла мысль о том, что если стану солнцеедом и перестану спать фактически, перейду на медитации и созерцание, уединившись в двухэтажном пустом доме на несколько месяцев.

20.09.06 г. Завхоз дацана, Аюша, подарил мне стеклянные четки темно – зеленого цвета. Теперь у меня появились свои четки. Очень нужная вещь для медитативной практики, скоро они мне пригодятся.

В этот день я решил проэкспериментировать новую форму питания. С этого дня я решил питаться так: 12 часов ем более жидкую пищу, стараясь себя не перегружать, но 36 часов ничего не ем и не пью.

Я постоянно ищу подходящие соответствия моим состояниям на момент здесь и сейчас в вопросе питания. Та форма, которая соответствует, ту и практикую.

Сегодня 2 октября 2006 года. Я в течение трех дней занимался реконструкцией бани. Соорудил парилку, отгородил половина помещения и помылся в новой бане. Я постоянно здесь занимаюсь хозяйственными делами, т.о. я не ем хлеб зря. Я его так отрабатываю с удовольствием.

Сторож стал пить очень часто и в основном красные крепленые вина.

На субботу и воскресение 7 и 8 октября я съездил в Заиграево к своему брату пообщаться. Здесь я помылся в бане и поел разной всячины. Всё перемешалось в моем желудке и я получил отравление с расстройством всей пищеварительной системы и у меня приключился к вечеру понос. Я побледнел, но почему -то ничего не болело, у меня просто было расстройство желудка.

И тут я понял, что мой желудок не желает переваривать разную всячину, теперь я буду вести себя более осторожно. В понедельник утром я уже был в дацане, но понос продолжался около трех суток. Я капитально прочистился. После такой естественной чистки я решил проголодать дальше. После семи суток воздержания от пищи я перестал спать и трое суток вообще не спал, просто лежал и медитировал на дыхание, размышлял. Т.о. я 10 суток прожил на воде. Уже одиннадцатые сутки не хожу в туалет. Слегка похудел и мне снова надо набрать исходный вес.

Самочувствие хорошее, душа поет, жизнь хороша. Раньше я тоже воздерживался от пищи по три дня, семь дней, а вот здесь уже десять дней. Для меня это своеобразный рекорд на этот момент.

Сегодня утром 19.10.06 года настоятель дацана Баир – лама подарил мне зимнюю китайскую обувь, привезенную его сестрой из Китая, называемую дутики.

С воскресенья 15.10.06 года в дацане появился новый молодой хуварак (ученик), бурят по имени Булат. Он год учился в Иволгинском университете и приехал сюда, чтобы через год уехать учиться в Индию на срок 6 лет.

23.10.06 года я решил начать новую жизнь в дацане. Мысль созрела уже давно, потому что сторож алкоголик начал меня донимать. Утром я встретился с настоятелем дацана и обговорил вопрос великого переселения в пустующий двухэтажный дом, где я заранее навел сравнительный порядок. Дом стал более уютным и комфортным для проживания. Дров много, но их надо было ещё напилить. Я в ручную пилил сосновый горбыль на дрова, колол и складывал в поленницу. На следующий день я все свои вещи перенес в этот дом и стал спокойно жить один. А сторож остался у себя и мог пить сколько угодно.

Ближе к обеду приехало из Красноярска 4 человека, один из них являлся учеником Тарбы – ламы. Они приехали по приглашению Тарбы -ламы. В субботу у них должна произойти встреча с настоятелем дацана на Лысой горе в Улан – Уде с ЛОДОЙ РИНПОЧЕ. Будет много народа, настоятель дацана будет общаться с людьми. Трое красноярцев после просмотра достопримечательностей ацагатского дацана сразу же уехали. Один остался. Его зовут Михаил, он познает суть буддизма, для того, чтобы духовно себя развивать. Человек серьезный и упорный, он себя найдет. Пока мы были вместе, постоянно говорили на различные философские темы. Общение было полезным.

Обменялись координатами и тепло попрощались.

Баир – лама опять выгнал сторожа – алкоголика и назначил меня главным истопником – кочегаром. Но я думаю охранник снова появится, когда протрезвеет. Охранник пришел за своей одеждой, похудел, глаза впали в глазницы.

Я по – прежнему топлю дровами котельную дацана. Расколол две машины дров, для двух монастырских зданий и сложил в поленницы.

Учусь писать левой рукой.

Завтра начнется ещё один трехдневный праздник. Снова праздничные молебны.

11.11.06 год. Праздник начался ровно в 10 часов утра. Было 6 лам, два хуварака и два молодых монаха.

Праздник называется ЛХАБАБ ДУЙСЭН.

В 9:30 праздничный завтрак на 10 человек. Готовят еду четыре женщины, один водитель их обслуживает. Еда действительно праздничная. Есть всё от конфет до мяса. Я тоже участвую в ритуале чтения молебнов. При чтении применяются различные звуковые паузы. Звучат колокольчики, литавры, барабан. Я стучал в большой барабан под звук литавр.

Еды было очень много и я понял одну истину: если человек хочет быстро постареть, заиметь кучу болезней и быстро умереть, ему надо кушать каждый день много и плотно. Не этого ли хотят все люди?

Они хотят быть постоянно сытыми, а сами вечно голодные. Они даже не подозревают, какую опасность приносит им сытная жизнь.

Испытание сытостью и голодом – великое испытание для каждого человека.

В праздничные дни прихожан бывает больше, чем обычно. Будде подносят еду, деньги. В течение трех дней по запискам прихожан читаются молитвы за усопших отдельно за благополучие живых отдельно.

На праздник приехал лама, хозяин двухэтажного дома, в котором я жил. Произошел не приятный для меня инцидент. Он решил спать на втором этаже на правах хозяина дома. Я взял свою постель и спустился на первый этаж. Он на много младше меня начал в приказном тоне приказывать: то ему принести одеяло, то ему сделать постель и всё в этом роде. Пришлось его поставить на место. Я с ним на ВЫ, а он со мной на ТЫ.

Я ему дал понять, что в слуги к нему не нанимался. Мне снова пришлось столкнуться с невоспитанностью и хамством молодого ламы. Лама так и не спал на втором этаже, а ушел в другой дом.

Деньги, собранные от прихожан идут на общие нужды дацана, а еда распределяется между теми, кто постоянно здесь проживает.

После трех дней праздника наступают обычные будни.

Снова в дацане появился сторож, которого не было 18 дней, и снова в подпитии. Настоятель его пожалел и оставил в дацане. Я больше не сторож и не истопник. Все эти полномочия я передал охраннику. Теперь по ночам я не вставал, чтобы подкидывать в печь котельной дрова через каждые 2 часа.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

• Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!

Мачей Вышиньски, ученый-географ из города Ополе на юге Польши, делится впечатлениями от поездки по Бурятии в составе группы российских буддистов Алмазного пути. Поводом для визита автора в Восточную Сибирь послужила научная конференция, проходившая в Иркутске, а результатом стало множество открытий, связанных с буддийским наследием этой земли. Статья опубликована в журнале Diamentowa Ddroga, № 43.

Очерк истории буддизма в Бурятии

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после мно­говекового противостояния с цивилиза­цией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюрк­ских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские пле­мена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колониза­ции.

Столетиями господствующей рели­гией у них был широко распространен­ный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буд­дизм тибетского происхождения распро­странился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современ­ной Бурятии. Появившиеся здесь в пер­вой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некото­рые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсе­местно.

В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления рос­сийской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастыр­ские комплексы), которых в 1741 г. насчи­тывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верно­сти императорской России.

После этого местные священнослужители призна­вали каждого правителя России излуче­нием Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение прод­лилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, отно­сится интересная остросюжетная кампа­ния российского офицера немецкого про­исхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реин­карнацией Чингисхана и пытался объеди­нить монгольские народности, чтобы соз­дать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться – в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром обороны Польской Народной Республики). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть извест­ный российский путешественник и вос­токовед Николай Рерих, прославив­шийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифи­ческой Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широ­кие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших пред­водителя революции как великого духов­ного вождя.

Однако материалистический подход коммунистических лидеров рево­люции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрес­сий. В разгар борьбы за укрепление народ­ной власти в 30-х годах ХХ века были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разо­рены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как след­ствие – уничтожены всяческие проявле­ния буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддий­ского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и побе­дой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди мест­ных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 гг. обратился к бурятским ламам за помощью в сдер­живании подступающих к Москве немец­ких войск.

Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знамени­тые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капри­зом природы. Какова бы ни была истори­ческая правда, в 1946 г. Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единствен­ным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на терри­тории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автоном­ном округе – на этнических бурятских территориях.

Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и вос­становления религиозных свобод, тради­ционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетель­ствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуга­нов и таких привычных для местного пей­зажа элементов буддийской идентично­сти, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по террито­рии республики, часто вспоминаешь пей­зажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысяч­ный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преоб­разованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. –в Улан-Удэ.

Развитие города связано с поло­жением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее – с присо­единением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее – Бурятской АССР, и дол­гие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах произ­водились транспортные вертолеты и воен­ные самолеты.

Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиоз­ных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени ком­мунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представля­ющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ – интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в реги­оне с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей – буддисты, за сотни лет уко­ренившиеся в этой традиции, непро­сто предложить новый взгляд на прак­тику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, лет­них туров по России.

В 2004 г. Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 квадратных метровземли с фун­даментом и старыми стенами в пре­красно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 гг. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превраще­нию старого здания в современный центр Алмазного пути.

Процесс создания места для работы с умом – нечто намного боль­шее, чем стройка, это скорее форма прак­тики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а поль­ский язык – один из «официально» используемых в центре.

Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования уче­ний и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приез­жал Лопён Цечу Ринпоче – он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 г. регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, при­няв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и боль­шинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении офици­альных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сей­час заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурят­ского буддизма и познакомить нас с рабо­той местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом.

По пути мы посетили реконструирован­ный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, распо­ложенная над входными воротами, отно­сится к очень редкому виду) и украшен­ный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произ­вела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный мона­стырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и зату­маненные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских ком­плексов, окруженный 108 ступами.

Дацан был полностью уничтожен при совет­ской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красоч­ным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по развалива­ющемуся деревянному мостику. Даже мест­ные не были уверены, устоит ли это нена­дежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей.

На ночлег мы остано­вились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это неболь­шое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопа­ченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ван­ная или туалет, как их представляет себе европеец.

Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в тра­диционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизма­тичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников – они практикуют разноо­бразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою преж­нюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устра­ивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К сча­стью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным тра­дициям.

На следующий день при замеча­тельной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рас­сказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она пре­кратилась сразу же, как только заверши­лось интервью.

Воодушевленные благо­приятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благослове­ние. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по при­глашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местно­сти Кижинга в 1990 г. Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подго­товку к строительству ступы в непальском стиле.

К сожалению, позднее появились препятствия организационного харак­тера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 г. Лама Цыван пригласил дру­гого известного ламу традиции Кагью – Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон мест­ного русского йогина (предыдущего вла­дельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напо­минающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне.

Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма кра­сочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 г.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы – то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая исто­рия, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоци­ации с Бутаном или Тибетом.

Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая пона­чалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные перего­воры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до гори­зонта, пасущимися на них стадами лоша­дей и извилистыми реками, которые напо­минали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии.

В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса.

В последующие дни мы осматри­вали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели цен­тры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышен­ностей города – так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочислен­ные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан (на снимке), который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гекта­рах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красоч­ные дуганы и ступы, возвышаются буд­дийские статуи, повсюду крутятся молит­венные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «испол­няющий желания» камень Зеленой Тары.

В деревянных домиках со сказочными рез­ными ставнями живут монахи и ученики-миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как фило­софия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг – крупней­шим в России. Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова – учителя и подвиж­ника, возглавлявшего буддийское сооб­щество Бурятии в 1911–1918 гг.

Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено – тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохра­нившись в отличном состоянии. Но поли­тическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней – поэ­тому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, – в 2004.

До сих пор нет­ленное тело Хамбо-ламы Итигэлова пора­жает паломников и ученых своими нео­быкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, осо­бенно во время визитов важных гостей. В 2009 г. его представили тогдашнему пре­зиденту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохраня­лась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каж­дого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили проч­ные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 г., встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмо­треть реликвии Ламы Итигэлова и полу­чить его благословение.

Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единобор­ствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов ино­гда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дру­желюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам – медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги – вызывает удивление у мест­ных буддистов: ведь, согласно их поуче­ниям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро вос­станавливается буддизм, – это район Тункинской долины. Природная котло­вина в форме линзы является продолже­нием байкальского тектонического раз­лома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена погра­ничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера – похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безле­сые скалы), а с запада – массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян.

В плане происхожде­ния и активных тектонических процес­сов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранивши­мися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды.

Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск. Это, например, тибетская свя­тыня Даши-Гомар (Ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от меша­ющих энергий. Эту функцию защиты оли­цетворяют два черных льва, которые при­ветствуют въезжающих в долину.

Рядом находится очень важная для буддий­ской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощ­ной энергией.

В следующем по маршруту городе – Тунке – жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специа­листов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку.

Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золо­той оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шамани­стов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуга­нами и ступами.

В Шумаке из земли про­биваются источники минеральной воды, которая издавна используется в класси­ческой и тибетской медицине для лече­ния многих заболеваний. Об этом свиде­тельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старомон­гольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «свя­тая вода». Благодаря уникальным мине­ральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе – и даже упоминается в местном гимне.

Аршан – это еще и прекрасно распо­ложенный дацан Бодхи Дхарма, пред­лагающий тибетские лекарства из мест­ных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, – это важное священ­ное место для ритуалов бурятских будди­стов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позво­лила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру