В XV-XVI вв. два явления в культуре - Ренессанс и Реформация - произвели своего рода революцию в духовной жизни Западной Европы. Казалось бы, между ними мало общего. Ренессанс.- это возрождение античного наследия, мирского начала. Реформация явилась обновлением церкви и сопровождалась всплеском глубоких религиозных чувств. Тем не менее объединяет их то, что они разрушали старую средневековую систему ценностей и формировали новый взгляд на человеческую личность.
Ренессанс: победы и трагедии индивидуализма
Культура Ренессанса зародилась в Италии во второй половине XIV в. и продолжала развиваться на протяжении XV и XVI вв., постепенно охватывая одну за другой все страны Европы. Современники воспринимали эту эпоху как «светлый» век, как пробуждение от «тьмы» средневековья. Само название «средние века» появилось именно тогда. Древняя Греция и Рим превратились в объекты страстной ностальгии и поклонения.
Возврат к античности, реанимация ее идеалов проявились в самых разных сферах: в философии, литературе, искусстве. Культура Возрождения появилась сначала среди интеллектуалов и была достоянием немногих, но постепенно новые идеи, пусть в упрощенном виде, просачивались в массовое сознание, меняя традиционные представления.
Одно из важнейших достижений Возрождения - это появление гуманизма
в философии. Ранние гуманисты: поэт и философ Ф. Петрарка
(1304-1374), писатель Дж. Боккаччо
(1313-1375) - хотели создать прекрасную человеческую личность, свободную от предрассудков средневековья, и поэтому прежде всего пытались изменить систему образования: ввести в нее гуманитарные науки, сделав акцент на изучении античной литературы и философии. При этом гуманисты отнюдь не ниспровергали религии, хотя сама по себе церковь и ее служители были объектами насмешек. Скорее, они стремились совместить две шкалы ценностей.
В своей «Исповеди» Петрарка писал, что аскетическая мораль христианства очищает душу, но не менее важно и осознание ценности земного бытия, унаследованное от греков и римлян. Таким образом устранялось средневековое противопоставление плоти и духа. Реабилитация земного проявлялась в ту эпоху прежде всего в возвеличивании красоты мира и человеческого тела, плотской любви.
Художники стали видеть мир иначе: плоскостные, как бы бестелесные изображения средневекового искусства уступили место трехмерному, рельефному, выпуклому пространству. Рафаэль Санти
(1483- 1520),Леонардо да Винчи
(1452-1519), Микеланджело Буонарроти
(1475-1564) воспевали своим творчеством совершенную личность, в которой физическая и духовная красота сливаются воедино в соответствии с требованиями античной эстетики.
Человек с его земными страстями и желаниями появился и в литературе. Запретная прежде тема плотской любви, натуралистические ее описания получили право на существование. Однако плотское не подавляло духовного. Как и философы, писатели старались создать гармонию двух начал, или, по крайней мере, их уравновесить. В знаменитом «Декамероне» Боккаччо озорные фривольные новеллы о сластолюбцах чередуются с трагическими рассказами о безответной или самоотверженной любви. В сонетах Петрарки, посвященных прекрасной Лауре, небесной любви приданы земные черты, но и земные чувства возвышены до небесной гармонии.
Наступала эпоха стихийного и буйного самоутверждения человеческой личности, освобождающейся от средневековой корпоративности и морали, подчиняющей индивида целому. Это было время титанизма,
который проявился и в искусстве, и в жизни. Достаточно вспомнить героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца - поэта, художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека.
Однако титанизм имел и свою обратную сторону, приводя не только к добру, но и ко злу. Эпоха Возрождения славилась и зловещими, тоже титаническими фигурами, такими, как Цезарь Борджиа
или Лоренцо Медичи.
С Лоренцо Медичи, представителем знатного флорентийского семейства, был связан расцвет искусства во Флоренции в XV в. Однако этот образованный утонченный покровитель прекрасного, казалось бы, воплотивший в себе идеал личности эпохи, не пренебрегал интригами, а в борьбе с противниками использовал яд и кинжал. Сын папы римского Цезарь Борджиа был известен зверскими преступлениями.
Стихийный безудержный индивидуализм имел свои издержки. Он порождал проблему личного
выбора между добром и злом. Бремя индивидуальной свободы постепенно стало порождать трагическое отношение к жизни, которое особенно ярко проявилось в XVI в. - в эпоху позднего Возрождения. Не случайно в пьесах великого английского драматурга У. Шекспира
(1564-1616) человек часто изображен и героически, и трагически. Таков Гамлет, в котором титанизм ума совмещается со слабостью, с ощущением своих ограниченных возможностей перед лицом окружающего мира, полного злобы и страстей. Появился в его произведениях и другой тип индивидуалиста - эгоиста, рвущегося к власти и встающего над моралью (Макбет).
Иначе вопрос об индивидуальной свободе решала Реформация.
Реформация: границы индивидуализма
Родиной Реформации стала Германия. Ее началом! считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер
(1483-1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной,
которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное движение средневековья. Своих новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин
(1509-1564), которого прозвали «женевским папой».
Реформация разрушала представления о незыблемой духовной власти церкви, о ее роли посредницы между Богом и людьми. Не таинства церкви приобщают человека к благодати, а личная вера. Единственным авторитетным источником для христианина является Писание, а не декреты пап. Требуя реформировать церковь, М. Лютер доказывал, что нужно секуляризовать церковное имущество, распустить монашеские ордена, а в монастырях разместить школы и больницы. Лозунг «дешевой церкви» был очень популярен, но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности.
Кальвин учил, что знак Божественного благоволения к человеку раскрывается в его практической деятельности: успех или неуспех - критерий, позволяющий понять, проклятие или благодать лежит на человеке. Трудовая этика
Реформации освящала практицизм, предпринимательство.
Слово
«реформация»
происходит от понятия «реформа», «преобразование».
Результатом Реформации... было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно выросли.
М. Вебер. Протестантская этика
И Реформация, и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях.
Реформация оказала огромное влияние на массовое сознание европейцев. В Европе, быстро охваченной идеями Реформации, стали образовываться новые, реформированные церкви - англиканская, лютеранская, кальвинистская, не подчинявшиеся римско-католической. Нередко утверждение новых религиозных идеалов влекло за собой кровопролитные граж-данско-религиозные войны, такие как война протестантских князей с католическим лагерем во главе с императором Германии, война католиков и гугенотов во Франции.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства - протестантизм. Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение. Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства. В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях, совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, «священные» книги. Современный протестантизм распространен главным образом в скандинавских странах, Германии, Швейцарии, Англии и США, Канада, Австралии и др.
МАРТИН ЛЮТЕР
Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна Гуса, не был философом и мыслителем. Родители реформатора происходили из тюрингенских податных крестьян. В 1537 году в одной из «застольных речей» Лютер так говорил о своем детстве и отрочестве: «Мои родители держали меня в строгости, доходящей до запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне хорошо, я был застрашен ими до робости». «На мой взгляд, - пишет Э.Ю. Соловьев, - решение Лютера уйти в монастырь может рассматриваться в качестве предельного выражения той разочарованности в возможностях практического успеха, которая вообще была характерна для предпринимательски-бюргеровского сословия, заброшенного в ситуацию торгашески-феодального грабежа лишенного всякой религиозно-нравственной опоры. Одновременно это решение содержит в себе и момент несломленной бюргеровской гордости: стремление добиться своего на путях «одобряемого богом» аскетического практицизма». В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный особой строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий был плачевным. Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить, что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского августинского конвента, это были в ту пору церковноодобряемые преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и «перевороту» в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения. «Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его богооставленности». После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре дополнительных «христианских заслуг» - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия. Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила поговорка: «Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие денег». Основной мотив «Тезисов» - мотив внутреннего раскаяния и сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым делам, подвигам и заслугам.
Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем: Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно-феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние. Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании. Первые теологические сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В своих публикациях «Разъяснение к диспуту...», «Разговор об отпущении и милости» и др. он растолковывал смысл своих «Тезисов». С 1518 ГОДА Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был отлучен от церкви. Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.
В августе - ноябре 1520 года выходят в свет публикации Лютера, составившие своего рода реформаторскую теологию: «К христианскому дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина». В них намечена программа коренного преобразования церковной организации и «найдены формулы полного нравственно - религиозного размежевания с папством». Лютер объявляет войну церковно-феодальному централизму. 15-16 века - время кризиса схоластики и растущего недовольства ею со стороны гуманистов и пионеров естествознания. О своем отношении к схоластике Лютер заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518). Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу. Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но никак не распятый Христос. Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в Виттенберге при активном участии Лютера. Из университетского курса были исключены аристотелевская физика, психология и метафизика. Логика, риторика сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся, что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545), «пронизаны горьким сознанием «неистребимости» схоластического стиля мышления».2 Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений. Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторический характер. В сущности, она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом. Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению. Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних сочинениях. Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре. Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская реформация Ульриха Цвингли и Жана Кальвина.
ЖАН КАЛЬВИН
После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), который большую часть своей жизни провел в Швейцарии. Герой его ранних сочинений (как и у Лютера) - человек, до ущербности несоразмерный творцу, но в то же время наделенный возвышенным божественным сознанием свой несоразмерности. Ничтожество трактуется как качество, присущее только одному божественному совершенству. Абсолютно неправомерно, чтобы одни люди взирали на других с божественной высоты, только перед богом люди равны. Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и примкнул к протестантскому движению. В Швейцарии он написал свой главный трактат «Наставления в христианской вере», его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии. Кальвин не выдвинул принципиально новых идей, но систематизировал идей Лютера, Цвингли. Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой. Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей. Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае - умеренную демократию. С 1536 года Кальвин поселился в Женеве, где в 1541 году становится фактическим диктатором города, добивается подчинения светской власти церкви. Основа кальвинизма - учение о божественном предопределении. Кальвин упростил и усилил это учение, доведя его до абсолютного фатализма: одни люди еще до рождения предопределены богом к спасению и небесному блаженству, а другие - к гибели и вечным мукам, причем никакие действия человека, ни его вера не в силах это исправить. Человек спасается не потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению. Божественное предопределение скрыто от людей, и потому каждый христианин должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению. Кальвин проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства. Успех в профессиональной деятельности - признак богоизбранности, профессия выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный успех - самоценность, а не средство достижения материальных благ. Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и развлечения. Провозглашенную Реформацией свободу совести и толкования Библии Кальвин свел к свободе от католицизма, не допуская критики своего учения.
ТОМАС МЮНЦЕР
Также как и в средние века, на теологический рационализм в период Реформации оказывали влияние религиозные мистический учения. Реформация вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу. С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного проповедника, идеолога крестьянско-плебейского лагеря Реформации. Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным. Реформацию Мюнцер видел не сколько в обновлении церкви и ее учения, сколько в совершении социально - экономического переворота силами крестьян и городской бедноты. Религиозно - философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего», под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда он осуществляется от имени народных масс и в их интересах. По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя. Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму, она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали различные классовые интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и плебейских масс.
МИСТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ЯКОБА БЁМЕ
Якоб Бёме (1575-1624) происходит из бедной крестьянской семьи в Саксонии, был сапожником. Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было Священное писание. Философия Бёме отличается от главного направления философского и научного мышления того времени: не принадлежат ни схоластике, ни гуманизму и натурализму Нового времени. Из его работ наиболее интересны «Аврора, или утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни человека». По Бёме бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог не может познать самого себя. Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно лишь благодаря его превращению в природу, представлена Бёме в терминологии христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско-теологической системы Бёме. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней. Человек является одновременно «микрокосмосом» и «малым богом», в котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости. Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра. Мистицизм Бёме находит своих продолжателей в мистических течениях 17-18 столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии Шеллинга и Гегеля.
КОНТРРЕФОРМАЦИЯ
Протестантская Реформация вызвала отклик в католицизме. Начиная с 40-х годов 16 века католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций; в Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения остро ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но главной была открытая борьба католицизма против протестантизма. Передовым боевым отрядом католиков стал орден - «Общество Иисусово» (иезуиты) - основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 году и утвержденный папой в 1540 году. Иезуиты составляли ядро инквизиции, реорганизованной для борьбы с Реформацией. Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса церковной власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями эпохи. Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения философских проблем и споров между школами, не желая нарушать единство церкви. В этот период происходит новое оживление схоластической философии в форме томизма. Сначала это было в Италии, затем в Испании, первоначально главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты. Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики в эту эпоху имело учение испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).
Введение
Возрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.
Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание, творческие способности, видели его предназначение в познании и преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.
И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.
Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.
Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества. Ф.Энгельс определил революционизирующее
протекание реформаторского движения как первую решающую битву европейского мещанства против феодализма. Эта характеристика относилась немецкой Крестьянской войне, однако аналогичные революционные черты содержатся в каждом антифеодально ориентированном реформаторском движении, ибо в нем отражаются освободительные интересы наступающего мещанства, рождавшегося класса буржуазии.
Реформация и Ренессанс
Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени. Течения имеют общую историческую основу - оба постепенно «вызревают» в недрах феодализма с его натуральным производством.
Совершенствование орудий труда и специализация вели к зарождению множества поселений и городов, которые быстро росли и развивались, постепенно освобождаясь от гнета феодалов, становились независимыми. Потребность в развитии производительных сил дает толчок опытному познанию природы, а потребность в свободном труде независимого работника порождает новые представления о человеке, его свободе и достоинствах.
Универсальным выражением этих потребностей стал гуманизм Возрождения, однако культура, науки, учения были доступны узкому кругу людей и не могли способствовать победе нового строя.
Духовную жизнь того времени определяла религия. Тогда почему же церковь не смогла дать отпор вызову времени. Почему не противостояла протестантизму? Потому, что протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории: католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна!
Католическая церковь, имея власть над Западной Европой и несметные богатства, оказалась в печальном положении. Возникнув как движение униженных и порабощенных, бедных и гонимых, христианство в средние века стало господствующим. Безраздельное господство католической церкви во всех сферах жизни привело в итоге к ее внутреннему перерождению и разложению. Доносы, интриги, сожжение на костре и пр. творились именем учителя любви и милосердия-Христа! Проповедуя смирение и воздержанность, церковь непристойно богатела. Наживалась на всем. Высшие чины католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала.
Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.
Протестантизм
Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства - протестантизм. Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение.
Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства.
В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях, совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, «священные» книги.
Современный протестантизм распространен главным образом в скандинавских странах, Германии, Швейцарии, Англии и США, Канада, Австралии и др.
Мартин Лютер
Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна Гуса, не был философом и мыслителем.
Родители реформатора происходили из тюрингенских податных крестьян. В 1537 году в одной из «застольных речей» Лютер так говорил о своем детстве и отрочестве: «Мои родители держали меня в строгости, доходящей до запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне хорошо, я был застращен ими до робости».
«На мой взгляд, - пишет Э.Ю. Соловьев, - решение Лютера уйти в монастырь может рассматриваться в качестве предельного выражения той разочарованности в возможностях практического успеха, которая вообще была характерна для предпринимательски-бюргеровского сословия, заброшенного в ситуацию торгашески-феодального грабежа лишенного всякой религиозно-нравственной опоры. Одновременно это решение содержит в себе и момент несломленной бюргеровской гордости: стремление добиться своего на путях «одобряемого богом» аскетического практицизма».
В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный особой строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий был плачевным . Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить, что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского августинского конвента, это были в ту пору церковно одобряемые преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и «перевороту» в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения. «Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его богооставленности».2
После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре дополнительных «христианских заслуг» - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия.
Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила поговорка: «Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие денег». Основной мотив «Тезисов» - мотив внутреннего раскаяния и сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым делам, подвигам и заслугам. Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем: Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.
Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании.
Первые теологические сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В своих публикациях «Разъяснение к диспуту...», «Разговор об отпущении и милости» и др. он растолковывал смысл своих «Тезисов».
С 1518 ГОДА Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был отлучен от церкви.
Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.
В августе - ноябре 1520 года выходят в свет публикации Лютера, составившие своего рода реформаторскую теологию: «К христианскому дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина». В них намечена программа коренного преобразования церковной организации и «найдены формулы полного нравственно - религиозного размежевания с папством».1 Лютер объявляет войну церковно - феодальному централизму.
15-16 века - время кризиса схоластики и растущего недовольства ею со стороны гуманистов и пионеров естествознания. О своем отношении к схоластике Лютер заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518).
Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу.
Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но никак не распятый Христос.
Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в Виттенберге при активном участии Лютера. Из университетского курса были исключены аристотелевская физика, психология и метафизика. Логика, риторика сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся, что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545), «пронизаны горьким сознанием «неистребимости» схоластического стиля мышления».2
Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.
Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом. Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению.
Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних сочинениях.
Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре.
Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская реформация Ульриха Цвингли и Жана Кальвина.
Жан Кальвин
После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), который большую часть своей жизни провел в Швейцарии.
Герой его ранних сочинений (как и у Лютера) - человек, до ущербности несоразмерный творцу, но в то же время наделенный возвышенным божественным сознанием свой несоразмерности. Ничтожество трактуется как качество, присущее только одному божественному совершенству. Абсолютно неправомерно, чтобы одни люди взирали на других с божественной высоты, только перед богом люди равны.
Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и примкнул к протестантскому движению. В Швейцарии он написал свой главный трактат «Наставления в христианской вере», его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии. Кальвин не выдвинул принципиально новых идей, но систематизировал идей Лютера, Цвингли.
Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой.
Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей.
Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае - умеренную демократию. С 1536 года Кальвин поселился в Женеве, где в 1541 году становится фактическим диктатором города, добивается подчинения светской власти церкви.
Основа кальвинизма - учение о божественном предопределении. Кальвин упростил и усилил это учение, доведя его до абсолютного фатализма: одни люди еще до рождения предопределены богом к спасению и небесному блаженству, а другие - к гибели и вечным мукам, причем никакие действия человека, ни его вера не в силах это исправить. Человек спасается не потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению. Божественное предопределение скрыто от людей, и потому каждый христианин должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению.
Кальвин проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства. Успех в профессиональной деятельности - признак богоизбранности, профессия выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный успех - самоценность, а не средство достижения материальных благ.
Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и развлечения.
Провозглашенную Реформацией свободу совести и толкования Библии Кальвин свел к свободе от католицизма, не допуская критики своего учения.
Томас Мюнцер
Также, как и в средние века, на теологический рационализм в период Реформации оказывали влияние религиозные мистический учения. Реформация вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.
С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного проповедника, идеолога крестьянско - плебейского лагеря Реформации. Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным.
Реформацию Мюнцер видел не сколько в обновлении церкви и ее учения, сколько в совершении социально - экономического переворота силами крестьян и городской бедноты. Религиозно - философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего», под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда он осуществляется от имени народных масс и в их интересах.
По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя.
Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму, она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали различные классовые интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и плебейских масс.
Мистическое учение Якоба Бёме
Якоб Бёме (1575-1624) происходит из бедной крестьянской семьи в Саксонии, был сапожником. Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было Священное писание.
Философия Бёме отличается от главного направления философского и научного мышления того времени: не принадлежат ни схоластике, ни гуманизму и натурализму Нового времени. Из его работ наиболее интересны «Аврора, или утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни человека».
По Бёме бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог не может познать самого себя. Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно лишь благодаря его превращению в природу, представлена Бёме в терминологии христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско - теологической системы Бёме. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней.
Человек является одновременно «микрокосмосом» и «малым богом», в котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости. Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра.
Мистицизм Бёме находит своих продолжателей в мистических течениях 17-18 столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии Шеллинга и Гегеля.
Контрреформация
Протестантская Реформация вызвала отклик в католицизме. Начиная с 40-х годов 16 века католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций; в Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения остро ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но главной была открытая борьба католицизма против протестантизма. Передовым боевым отрядом католиков стал орден - «Общество Иисусово» (иезуиты) - основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 году и утвержденный папой в 1540 году. Иезуиты составляли ядро инквизиции, реорганизованной для борьбы с Реформацией. Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса церковной власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями эпохи. Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения философских проблем и споров между школами, не желая нарушать единство церкви. В этот период происходит новое оживление схоластической философии в форме томизма. Сначала это было в Италии, затем в Испании, первоначально главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты. Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики в эту эпоху имело учение испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).
Заключение
Реформация упростила, удешевила и демократизировала церковь, поставила внутреннюю личную веру выше внешних проявлений религиозности, придала нормам буржуазной морали божественную санкцию.
Реформаторское движение достигло высшей точки в 16 веке. В ряде европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен переход к новой, протестантской церкви. Кое-где мещанство удовлетворилась реформацией католической церкви. 17 век уже не знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи буржуазных революций.
Следовательно, очевидна та исключительная роль эпохи Реформации в становлении мировой цивилизации и культуры. Не провозглашая никакого социально - политического идеала; не требуя переделки общества в ту или иную сторону; не совершая никаких научных открытий и достижений в художественном творчестве, Реформация изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки папства и церкви, получил высшую для него санкцию - религиозную - на то, что только собственный разум и совесть могут подсказать ему, как следует жить.
Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества - независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских идей выразился новый тип личности с новой культурой и отношением к миру.
Складывающийся капитализм получил в протестантизме духовное обоснование.
Литература
1. Философский словарь. - М., 1986 г.
2. Всемирная история: (учебное пособие). - М: Мысль, Т.2. 1985 г.
3. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 73 и дальше
Крупные культурно-исторические сдвиги в Европе XV-XVI вв. нашли отражение в определении: эпоха Возрождения, или Ренессанса . Она выросла из феодализма. Уже в XIII в. наблюдаем отдаленные предпосылки Возрождения. В северных итальянских городах бурно развиваются ремесла, ведется активная политическая борьба между городами-республиками и монархией (монархия в тот период прогрессивна, поскольку ликвидирует раздробленность). Жизнь человека обесценивается. Это время называют “временем плаща и кинжала”. Поэтому одной из причин Ренессанса была попытка возрождения человеческого достоинства. Появлению новых взглядов на человека и окружающий мир способствовали кризис традиционного католичества, развитие торговли, естествознания, великие географические открытия и другие факторы.
Термин “Возрождение” - означает возврат к образцам высокой классики Греции и Рима. Впервые введен в XVI в. Д. Вазари. Это - возрождение античного идеала прекрасного, гармоничного человека. Это время творческой свободы, смелых дерзаний, преклонения перед человеческой индивидуальностью. Ренессанс создал новую концепцию человека, в которой соединены идеи христианства (бессмертие души) и античности (человек - часть природы), и отсюда - тело -храм прекрасной души. Неслучайно поэты и философы-вольнодумцы той эпохи (Э. Роттердамский, Т. Мор, Бокаччо, Петрарка, Салютати и др.) стали называться гуманистами (от латинского “гуманус” - человеческий, человечный). В их трудах человек становится не просто “божьей тварью” или “рабом божьим”, как было принято в католической традиции, но творцом, самостоятельной личностью.
Возрождение делится на периоды: 1. Проторенессанс (предвозрождение) - вторая половина XIII - XIV вв. 2. Раннее Возрождение (кватроченто) - XV в. 3. Высокий Ренессанс (чинквеченто) - конец XV - первая треть XVI вв. Наиболее яркое воплощение идеи и образы той эпохи нашли в искусстве, прежде всего, итальянском.
Итальянское Возрождение началось с флорентийского поэта А. Данте. В своей “Комедии”, названной впоследствии «Божественной», он обличал пороки своего времени, впервые после средневековья воспел любовь. В работах художников, скульпторов этой поры царит гармония, они эмоциональны, главное действие - на первом плане, детали четко прописываются (Джотто, Донателло, да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Джорджоне - в их работах преобладают библейские сюжеты; Тициан, завершающий итальянское Возрождение, был ярчайшим портретистом).
Северное Возрождение носило самобытный характер, проявилось прежде всего в культуре Нидерландов и Германии. Основными идеями были гармония, гуманизм, совершенство. Представители северного Возрождения оказались более философичны, считали, что Бог и природа едины. У античности заимствовали идею самопознания. Живопись северного Ренессанса представлена именами братьев ван Эйк, Г. Мемлинга, И. Босха, П. Брегеля, А. Дюрера и др. Среди представителей французского Возрождения необходимо отметить Ф. Рабле, одного из первых миротворцев. Среди постоянных войн в Европе, он говорит, что нет ничего лучше мира и спокойствия. Его гуманизм до Реформации имел колоссальное воздействие на Европу.
Эпоха Возрождения началась с литературы, ею и закончилась. Это было время В. Шекспира (создателя всемирно известных трагедий “ Гамлет”, “Король Лир”, “Отелло”, исторических пьес “Генрих IV”, “Ричард III”, сонетов), Лопе де Вега - основателя испанской национальной драмы (“Собака на сене”, “Учитель танцев”), М. де Сервантеса (“Дон Кихот”).
Благодаря развитию естествознания и техники, в трудах таких “титанов мысли”, как Г. Галилей, Л. да Винчи и др., в XVII вв. происходит переход от средневековой схоластики и учености к собственно науке , т. е. самостоятельной, не связанной с богословием, области духовно-практической деятельности, для которой характерны логика и доказательство - в теории и их проверка с помощью опыта и эксперимента - на практике.
Ренессанс, несмотря на его революционность, глубину и яркость, коснулся в основном части интеллектуальной и художественной элиты, но этого было еще не достаточно для коренной модернизации западно-европейской культуры. Началом же переворота в социальной психологии и мировоззрении миллионов людей стала Реформация. Если философы и писатели -гуманисты отважились возрождать идеалы языческой Греции, то для простого народа оказалось ближе возрождение идей первых христиан, которое провозгласила религиозная реформация.
Реформация была попыткой преодолеть влияние католической церкви и противоречий раннебуржуазной культуры. Ее идеологом выступил тогда еще неизвестный монах М. Лютер, который в 1517г. прибил к дверям церкви в Виттенберге “95 тезисов”, в которых осуждал католическую церковь и папство. Он потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущими ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Лютер отверг ложное деление общества на священничество и мирян, ибо ни о священничестве, ни о папстве в Библии нет ни слова. Он считал, что папа является предводителем ученых шарлатанов и мошенников, самозванных посредников между человеком и Богом, которые не помогают, а мешают его общению с Творцом.
Лютер отверг большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам - разновидность церковной магии. Считал, что спасение возможно только посредством перенесения веры из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания, в личное верование человека. Благодаря личной вере для человека открыта возможность интимного общения с Богом. Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на свободе совести. Чтобы обеспечить это понимание, он сам перевел Библию на немецкий язык, заложив основы немецкого литературного языка. Этим он сделал Библию доступной для народа и способствовал развитию потребности в грамотности.
Реформация заняла достаточно большое время. Продолжателем дела Лютера в Швейцарии стал Ж. Кальвин, основавший мощное течение - протестантизм. Он еще больше упростил христианский культ и богослужение, придав церкви республиканский характер (выборность руководства церкви мирянами, отделение ее от государства);призвал предельно ограничить свои жизненные потребности, отказаться от земных удовольствий. Главными ценностями Кальвин считал бережливость и постоянный, упорный труд, совершенствование своего профессионального мастерства и изучение Библии. Праздное времяпровождение - большой грех. Эти идеи легли в основу протестантской этики - нового комплекса мировоззренческих установок и нравственных норм, более всего приемлемых городским населением. Поскольку ведущей силой в городах становилась активно формирующаяся в это время буржуазия, важным элементом протестантской этики стала идея неприкосновенности, “святости” частной собственности. Стремясь к возрождению раннехристианских идеалов, Реформация невольно способствовала развитию совершенно нехарактерного для них культа стяжательства.
Таким образом, Ренессанс и Реформация стали началом и продолжением культурной революции , которая завершилась в эпоху Просвещения (XVII - XVIII вв.). Она означала коренную модернизацию (обновление) западной культуры, закрепление в ней меркантилизма, рационализма, гуманизма и других ценностных ориентаций, которые стали основой духовной жизни индустриально-буржуазной новоевропейской цивилизации .
Древнерусская культура
Историю древнерусской культуры можно разделить на следующие периоды: 1) докиевский (VI-IХ вв.), 2) киевский (IX-XII вв.), 3) удельный (ХII-ХV вв.) и 4) московский (XV-XVII вв.).
В VI-IX вв. происходит экономическая, культурная и политическая (в т.ч. насильственная) консолидация полян, древлян и других восточнославянских союзов племен, которые вместе с рядом неславянских народов (весь, меря, мурома, чудь)в 882 г. объединились в древнерусское государство - Киевскую Русь. Ядром восточнославянской культуры было язычество, наложившее отпечаток на всю последующую историю отечественной культуры. К сожалению, русских письменных источников той поры практически не сохранилось. Поэтому реконструкция картины духовной жизни докиевской Руси (по археологическим, фольклорным, более поздним русским летописным и другим данным)представляет известные трудности.
С 1950-х гг. ученые спорят о подлинности “Велесовой книги” - священных текстов новгородских волхвов IX в., которые дают достаточно широкое представление о верованиях и истории древних славян, их предков и других народов Европы и Азии со II тысячелетия до н.э. В последние годы опубликованы несколько полных переводов этого выдающегося памятника отечественной культуры, по своей эпической масштабности, религиозно-ценностной глубине и поэтической выразительности сопоставимого с Ветхим Заветом или Ведами.
Но и помимо “Велесовой книги” на сегодня достаточно данных, на основании которых восточных славян можно характеризовать как высокоорганизованное сообщество, жившее богатой духовной жизнью, имевшее устоявшиеся и глубоко проработанные мифологию и культ, письменность и другие элементы культуры.
IX-XII вв. - период становления и расцвета Киевской Руси, перехода от патриархальных к раннефеодальным отношениям, традиционному обществу. По типу развития Русь была близка к другим европейским государствам. В то же время особенности климата и другие факторы способствовали формированию специфических черт русской культуры: общинной психологии и др.
Особенностью Киевской Руси (что отмечалось во многих западноевропейских исторических хрониках)было сравнительно большое количество городов, среди которых выделялись Киев, Чернигов, Смоленск, Псков, Ладога, Новгород. Возникая как административные и торговые центры, города становились крупными культурными пунктами. Широкое развитие получают виды оборонительной архитектуры (кремлевское строительство), сначала деревянной, а затем и каменной. Города становились также центрами художественных ремесел, среди которых наибольшую известность имели ювелирные, золототкачество, искусная ковка и др. Мировую славу получают изделия русских мастеров в технике перегородчатой эмали, скани, черни. Торговля способствовала взаимодействию древнерусской с византийской, западноевропейской и другими цивилизациями.
Вместе с расширением зарубежных связей среди знати и горожан начинает распространяться христианство. Этому способствует создание в конце IX в. православными проповедниками Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки, удобной для перевода греческих христианских текстов и постепенно вытеснившей более ранние виды письменности. В 988г. Святой Владимир провозглашает православие государственной религией. Крещение Руси сделало ее полноправным участником истории христианского мира и одним из законных наследников античной культуры.
Св. Владимир положил начало школьному образованию. Богослужение на славянском языке стимулирует развитие церковной литературы и книжного искусства (самый ранний экземпляр русской книги - Остромирово Евангелие XI века). С XII в. широкую известность получают исторические сочинения переводного характера, прежде всего - византийские исторические трактаты. Самым важным из оригинальных жанров светской литературы в Киевской Руси становится летописание, оформившееся в X-XI вв. Наиболее ранняя из дошедших до нас летописей - “Повесть временных лет” - написана в начале XII в.
К важным культурным результатам христианизации Руси можно отнести широкое церковное строительство. Сохранившиеся каменные храмы того периода представляют прекрасные образцы зодчества Древнерусского государства (например, знаменитые Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке XI в.). Уже тогда они были богато оформлены многочисленными фресками, мозаиками, орнаментами.
В X-XII в. развивается музыкальное искусство. На базе церковного хорового пения формируется знаменитый русский распев, просуществовавший до XVIII в. Появляется нотное письмо - “крюковые ноты”. Широкое распространение получают музыка и танцы.
Таким образом, в этот период отечественная культура формируется как единая древнерусская, впитавшая в себя богатое наследие христианско-византийской культуры.
Удельный период XII-XV вв. , или период феодальной раздробленности, в свою очередь, распадается на два этапа в развитии Руси, гранью между которыми является монгольское завоевание, северо-восточных и разорение южных княжеств (1237 - 1240 гг.). Первый из этих этапов, несмотря на междоусобицы и частичный распад культурных связей, в целом характеризуется бурным расцветом культуры.
Не утратив единых корней и традиций, но развиваясь в самостоятельных удельных княжествах, она приобретает большее разнообразие. Так, складываются владимиро-суздальская и новгородская живописные школы. Первую отличают изящество формы, богатый колорит и нарядность фресок и икон. Для второй характерны укрупненность форм, суровость и внушительность образов святых, специфическое контрастное сочетание белого, красного, синего и зеленого цветов.
Шедеврами не только древнерусского, но и мирового искусства считаются два памятника XII в. - церковь Покрова на р. Нерли и “Слово о полку Игореве”. В последнем красной нитью проходит идея необходимости восстановления единства Руси перед лицом грозных соседей - кочевников.
История отечественной культуры второй половины XIII - конца XV вв. связана с последствиями татаро-монгольского завоевания. Особенно пострадали русские города как центры материальной культуры народа. Временно прекратилось каменное строительство, были утрачены секреты целого ряда художественных ремесел, сократились масштабы книгописания и летописания.
Однако постепенно преодолеваются разрушительные последствия трагических событий и основным фоном в развитии культуры становится тема объединения страны, преодоления феодальных распрей и необходимости освобождения от татаро-монгольского ига - тема патриотизма. С XIII в. широкое развитие получили исторические и воинские повести, в которых отражались отдельные эпизоды татарского нашествия и борьбы с немецко-шведской агрессией (“О битве на Калке”, “Житие Александра Невского” и др.). Возрождается летописание в главных экономических центрах:Владимиро-Суздальском, Галицко-Волынском княжествах; продолжается в Новгороде и Пскове. Победа в Куликовской битве(1380г.) привела к появлению двух чудесных памятников русской литературы: “Задонщина” и “Сказание о Мамаевом побоище”.
Возвышению Москвы, началу государственного собирания земель под ее эгидой способствовал процесс определения самостоятельности (автокефальности) русской православной церкви, а после взятия Константинополя турками в 1453 г. - перемещение центра православия в Москву.
В XIV-XV в.в. интенсивно шло каменное строительство городов, особенно в северо-восточных землях (обустройство Москвы).
В книгописании, деловой документации появляется новый вид письма - полуустав, а в конце XIV в. - скоропись. На смену бересте приходит бумага.
На базе монастырей идет формирование библиотек (например, библиотека Кирилло-Белозерского монастыря). Появляются трактаты, содержащие наблюдения в области астрономии, космографии, прикладной математики, медицины и др.
В росписи церквей, иконописи, значительный след оставили замечательные живописцы того времени: Феофан Грек, Алексей Петров, Прохор с Городца, Андрей Рублев, Даниил Черный.
Таким образом, основным содержанием отечественной культуры этого периода стала борьба за государственную независимость. И, в тоже время, ранее единая древнерусская культура постепенно разделяется на три большие, самостоятельные ветви: великорусскую, белорусскую, и украинскую.
Дальнейший этап истории отечественной культуры связан с процессом создания Московского государства и охватывает период конца XV- XVII веков .
Процесс образования централизованного государства приводит к усилению светского содержания культуры: она теснее связывается с политическими задачами общества. Это нашло свое отражение в создании русской публицистики - господствующего направления в литературе XVI в. Она решала 2 основные задачи: обоснование претензий Москвы как преемницы традиций киевского и владимирского периодов истории Руси в соперничестве с Новгородом; другой задачей являлась поддержка складывающейся самодержавной власти вместо прежних феодальных институтов (церкви, родового местничества и др.) в централизованном государстве.
Широкое распространение получает сформулированная в начале XVI в., в послании игумена Филофея Великому князю Василию III, идея о Москве - преемнице великих мировых христианских империй -Римской и Византийской (теория “Москва-третий Рим”).
Венчание на царство Ивана IV в 1547г. становится воплощением этих политических идей. Отражением соперничества с Москвой Новгорода стала повесть о “Новгородском белом клобуке”, многочисленные ереси конца XV века.
Идея самодержавной власти, обоснованная в сочинениях И.С. Пересветова (сер. XVI в.), получает свою кульминацию в письменной полемике Ивана IV Грозного с бывшим его сторонником А. Курбским в 60-70 гг. XVI в. Летописи этого периода также принизаны идеей необходимости сильной царской власти (Воскресенская, Никоновская летописи, “История о Казанском царстве” и др.).
Большое влияние на расширение числа сочинений оказало начало книгопечатания под руководством Ивана Федорова в 1564 г. Это позволило литературе выйти за рамки церковной и превратиться в литературу учебную. Многие поколения русских людей учились грамоте по Пластырю, Часослову, грамматике Ивана Федорова и др. С возрастанием значения науки появляются практические руководства: “геометры”, “арифметики”; в области медицины - лечебники, травники и т.д.
В XVI в. происходит дальнейшее развитие русской музыкальной культуры (исторические, бытовые песни). Складывается новый песенный стиль (расширение звукового объема, усложнение мелодии, многогласие и др.).
В городской архитектуре появляются каменные жилые дома бояр и крупных купцов. Коренным образом меняется московский Кремль, где совместно работали русские и итальянские мастера. Наиболее известным был Аристотель Фиораванте. В конце XVI в. приходит расцвет шатровой архитектуры (собор Василия Блаженного в Москве, церковь Вознесения в Коломенском и др.). В XVI в. в оформлении книг господствует московская школа миниатюры.
XVII век продолжил тенденцию формирования общенациональной культуры. Борьба за государственную независимость в период “смутного времени”, приоритет самодержавной власти, дальнейшее подчинение церкви государству - формировали национальное самосознание, а социальный протест в обществе принимал формы крестьянских восстаний (И. Болотников, С. Разин), церковного раскола (вызванного реформой - патриарха Никона в сер. XVII в.).
В культуре XVII в. заметное место занимало распространение просвещения. Усложнение государственного управления также требовало грамотных людей. Начинают формироваться первые элементы начального образования (частное и семейное). Появляются учебники (букварь В. Бурцева, грамматика М. Смотрицкого, печатная таблица умножения и др.). В 1687г. было основано Славяно-греко-латинское училище (будущая академия). Значительно увеличилось количество библиотек, не только при монастырях, но и у частных лиц (знаменита была царская библиотека).
Продолжается развитие исторической мысли. Предпринимаются попытки создать официальную историю на основе летописей, как общегосударственную (“Новый летописец”, “Степенная книга” и др.), так и региональную (“История Сибирская”). Освоение новых территорий приводит к появлению географических описаний (Сибири, Дальнего Востока, Урала).
К XVII в. относится возникновение театра (1672г.), но он не сыграл пока своей роли в отечественной культуре.
В музыке и песенном творчестве меняются формы музыкального и поэтического выражения. Наибольшее развитие получила лирическая песня в хоровом выражении. В церковном пении утверждается знаменитый многоголосый стиль. Получает распространение органная музыка.
Церковное строительство по-прежнему определяло отечественную архитектуру, хотя оно все более наполняется светским содержанием (церковь Успенья на Покровке, Никола Большой крест в Москве). В иконописи формируется строгановская школа, для которой были характерны небольшой размер и уточненная миниатюрность письма. Крупнейшим художником конца XVII в. был Симон Ушаков, художественный руководитель Оружейной палаты, важного культурного центра Московского государства.
Прикладное искусство отмечено большой живописностью: чекан, растительный орнамент, эмали со сканью, обилие драгоценных камней и жемчуга, финифть и мн.др.
Таким образом, к концу периода главным итогом развития отечественной культуры становится ее общенациональный характер, который стал включать в себя все многообразие региональных культур.
В заключение остановимся на нескольких моментах, связанных с цивилизационным анализом отечественной истории. К концу рассматриваемого периода достаточно четко обозначилась специфика российской цивилизации . Она не стала индустриальной, оставаясь преимущественно традиционной. Если в Западной Европе процесс модернизации приходится на XVI-XVIII вв., то в России она происходит “скачкообразно”, начиная с XVIII в., и продолжается до сего дня. Традиционные черты русской культуры (коллективизм, стремление к справедливости, религиозность, приоритет духовных ценностей перед материальными и др.) обнаруживают поразительную устойчивость.
В то же время, формирование в конце XV в. - начале XVI в. централизованного Московского государства (тогда же появляется его самоназвание - Россия) ознаменовало новый, по сравнению с древнерусским государством, этап отечественной истории, путь не похожий на рождение (в это же время) новоевропейский цивилизации, но сопоставимый с ним по масштабам. Россия, по сравнению с Русью, это - новая территория, новый этнический состав и, конечно, новые ценности. Последние очень противоречивы. Это: самодержавие и соборность (например, в форме Земских Соборов), религиозное мессианство (предназначение Москвы - “третьего Рима” - спасение мира с помощью православия) и патриотизм, и т.д. Российская система ценностей трудносопоставима как с восточной, так и с западно-европейской. Так, для России было незнакомо понятие гуманизма (как свободы личности). С другой стороны, здесь не было и инквизиции, отправившей на костер миллионы еретиков и “ведьм”. Специфика российской системы ценностей в русской религиозной философии конца XIX-XX вв. была обозначена понятием “русская идея” (см. тему III). О том, что же именно она из себя представляет, философы и культурологи спорят до сих пор.
Библиографический список
Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / Отв. ред. Е. В. Попов. М.: ВЛАДОС, 1995. С. 80-160.
Велесова книга: Пер. с древнерус. и коммент. А. И. Асова. 2-е изд. М.: Менеджер, 1995. С. 192-258.
Запад и Восток: традиции и современность: Курс лекций для негуманитарных специальностей / С. Г. Галаганова и др. М.: Центр, 1999. С. 115-203.
Культурология: Учеб. пособие / Сост. и отв. ред. А. А. Радугин. М.: Центр, 1999. С. 115-203.
Культурология: Учеб. пособие для вузов / Под ред. Г. В. Драча. Ростов–на-Дону: Феникс, 1995. С. 141-213.
Мартынов В. Ф. Мировая художественная культура: Учеб. пособие. Минск: Тетра Системс, 1997. С. 82-177.
Очерки истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. В. В. Калашникова. СПб: С.- Петерб. электротехн. ун-т, 1993. С. 3-65.
Идеи, появившиеся в данную эпоху, весьма разнообразны. Характеризуя эпоху Возрождения с точки зрения вклада в развитие гуманизма, обычно обращают внимание на ранние антропоцентрические теории, противопоставляющие средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром. Здесь прежде всего следует упомянуть таких философов как Лоренцо Валла и Манетти. В более поздний период на взгляды гуманистов оказывают влияние идеи флорентийских неоплатоников. Это влияние испытали Томас Мор, Эразм Роттердамский, отчасти - Джордано Бруно. Гуманизм же Монтеня отличается натуралистическим характером .
Наиболее важно при изучении гуманистических идей данной эпохи обратить внимание на принципиально новый подход к пониманию места человека в космической иерархии. В отличие от христианской концепции, в которой божественный и земной миры противопоставляются, а суть человеческого греховного бытия мыслится дуалистически (как противостояние заложенной Богом способности быть бессмертным и вызванного первородным грехом падением в небытие), философы эпохи Возрождения пытаются (хотя в основном и в рамках того же канона) придать земному бытию иной онтологический статус, а именно представить его в качестве необходимой для самоопределения человека стадии развития.
Это выражается в позитивной оценке аффектов, связанных с обычными видами наслаждений, испытываемых человеком в земной жизни. Например, Лоренцо Валла в работе «Об истинном и ложном благе» признает необходимость как земного, так и небесного счастья, причем последнее считает выше. Однако благо в раю получает у него специфическую, связанную с высшими чувственными удовольствиями интерпретацию. «В чем был бы смысл возвращения тел, если бы мы не имели ничего более, чем имели бы без них», - спрашивает Лоренцо Валла, говоря о христианской концепции Воскресения . Он отказывается от позиции, согласно которой для счастья достаточно одной добродетели, и считает, что добродетель, конечно, нужна, чтобы ограничить зло, не причинять вреда другим людям, но не она сама по себе является благом. Люди испытывают благо от земных удовольствий и получают возможности вновь обрести эти или еще большие удовольствия в раю. Смысл всякого ограничения, например, воздержания от каких-то действий при болезни, полагает Валла, заключается только в том, чтобы вновь обрести возможность их совершения после выздоровления. Таково же и назначение добродетелей.
Выдающимся мыслителем эпохи Возрождения был Эразм Роттердамский (1469-1536). Он обращается к конкретному человеку, показывает, что без человеческих пороков и слабостей, собственно, нет и самого человека. Эразм понимает, что обладание универсальным знанием, если бы оно было возможно, лишило бы человека его индивидуальности. Поэтому одну из своих работ он оригинально называет «Похвала глупости». В этом памфлете в сатирическом виде изображен полностью добродетельный, лишенный эмоций мудрец. «Пусть философы, ежели им это нравится, носятся со своим мудрецом, пусть никого не любят, кроме него, пусть пребывают с ним вместе в государстве Платона, или в царстве идей, или в садах Танталовых! Кто не убежит в ужасе от такого существа, не то чудовища, не то привидения, недоступного природным чувствованиям, не знающего ни любви, ни жалости, твердому камню подобного, скалам Марпесса холодным, от которого ничто не ускользает, который никогда не заблуждается, который, подобно зоркому Линкею, все видит насквозь, все тщательно взвешивает, все знает, который одним только собой доволен, один богат, один здоров, один - царь, один - свободен, коротко говоря, он один - все, но... лишь в собственных своих помышлениях; не печалится он о друге, ибо сам никому не друг, даже богам готов накинуть петлю на шею, и все, что только случается в жизни, он осмеивает и порицает, во всем усматривает безумие. Вот он каков, этот совершенный мудрец. Теперь позвольте спросить: если бы вопрос решался голосованием, какое государство согласилось бы поставить над собою подобного правителя, какое войско последует за подобным вождем, какая женщина изберет себе такого супруга, кто согласится иметь за столом такого сотрапезника, какой раб снесет иго господина, обладающего подобным нравом? Кто не предпочтет ему последнего дурака из простонародья, который равно способен и повелевать глупцами и повиноваться им...?» Обращение к множественному миру, признание пороков человека и его глупости как неотъемлемой части его индивидуальности было во многом уникальным явлением в истории западной философии вплоть до современной стадии ее развития. Реформация, механицизм 17-го в., просвещение, философия Канта и Гегеля в значительной степени свернули эту тенденцию, снова призвав человека в царство абстракций и универсальных сущностей.
В воззрениях гуманистов в целом утверждается призыв к активному бытию. Одной из центральных особенностей гуманистического мировоззрения являлся антропоцентризм. Христианство тоже было антропоцентрично в том смысле, что весь мир понимался как сотворенный Богом прежде всего для человека. Однако специфической чертой религиозного монотеистического мировоззрения была идея обожения, понимаемая в духе христианского мистицизма. Мистицизм полагал, что соединение с Богом происходит в результате снисхождения божественной благодати, восприятия божественных энергий в результате настроя духа, достигаемого аскетическим образом жизни и специальными молитвами (умное делание). Гуманизм переменил точку зрения. Человек был поставлен в центр как существо подобное Богу вследствие его собственных творческих способностей.
Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно перетолковывается. Как отмечает Пауль Тиллих: «Различные формы метафизического и религиозного дуализма, существовавшие в позднюю античность, связаны с аскетическим идеалом - отрицанием материи, а возрождению античности в Новое время сопутствует не аскетизм, а активное вмешательство в царство материи». В новых условиях «надежда победила трагическое ощущение жизни, а вера в прогресс - самоотречение перед лицом вечного возвращения... Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде как индивиде уникальное выражение Вселенной, т. е. нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое» .
Возвышение человека, формирование представления о нем как о высшей ценности отражается в идее микрокосма, представлении о подобии человека и всей вселенной. Эта идея, несомненно, содержит значительный гуманистический потенциал, направлена на утверждение достоинства человека, бытие которого оказывается столь богатым по содержанию. Но ее можно интерпретировать очень по-разному: например, в плане того, что человек сам может быть источником знания, что в нем содержатся некоторые врожденные идеи (в философии Нового времени такой вывод был сделан Декартом), или как то, что человек содержит в себе самом все потенции собственного развития (это можно увидеть в философии Лейбница, в его монадологии). Сама же эпоха Возрождения в основном дает две противоположные трактовки идеи микрокосма. С одной стороны, это интерпретация активная, заключающая в себе идею о том, что подобие человека и космоса дает ему особые возможности в осуществлении преобразовательной деятельности, что сам Бог, понятый в пантеистическом смысле, действует через человека. С другой стороны, подобие человека и космоса может быть понято просто как наличие в нем самом всех имеющих место в мире форм, которые становятся предметом самосозерцания. Такая интерпретация не требует никакой активности.
В эпоху Возрождения преобразование действительности нередко мыслится как возможное на основе применения магических средств, т. е. на основе непосредственного приложения абстрактного знания к действительности. Такое знание в большинстве концепций полагается возможным получить с помощью созерцания, следовательно, во многом традиционным, идущим от Античности пассивным способом. Что же касается развития прикладного, экспериментального знания, то оно оценивается в эпоху Возрождения очень низко. В полном согласии с аристотелевской традицией каждый труд, который имеет дело с преобразованием материальной формы, рассматривается в эту эпоху как низший, по сравнению с трудом, имеющим дело с чистым познанием (например, математика, логика, философия) или воспроизведением гармонии звуков при исполнении музыкальной мелодии, или другой деятельности подобного рода. Для того, чтобы любой труд был уравнен в своих правах, потребовалась Реформация.
Характеризуя эпоху Возрождения, А. Ф. Лосев отмечает, что наряду с верой в мощь человеческого разума данной эпохе было присуще ощущение бессилия. «...Самые великие деятели Ренессанса всегда чувствовали какую-то ограниченность человеческого существа, какую-то его...беспомощность в преобразовании природы, в художественном творчестве и в религиозных постижениях» .
Тем не менее, представление о человеке как о творческом существе, содержащем критерии творчества в себе самом, является важным шагом в понимании сути субъективности. Это означает, что человек не определяется до конца никакими внешними параметрами, он оказывается существом с неопределенной природой. Данная мысль особенно ярко выражена у флорентийских неоплатоников. «Не даем мы тебе, о Адам, - говорит Пико Делла Мирандола, - ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Ты, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению» . Глава флорентийской платоновской академии Марсилио Фичино говорит о человеке следующее: «Он живет жизнью растений, поскольку насыщаясь, потворствует телу. Он живет жизнью животных, поскольку подвержен чувственным ощущениям. Он живет на человеческий лад, ибо разумно обдумывает человеческие дела. Он живет... жизнью ангелов - поскольку вникает в божественные материи, жизнью Бога... так что род человеческий способен стать всем, жить всеми жизнями» . Положение человека представляется здесь промежуточным между божественными и земными иерархиями.
Тезис о человеке как до конца не определимом существе, сформулированный философами Возрождения, по-видимому, имел некоторые негативные нравственные последствия. Эпоха Возрождения знаменует собой движение в сторону утверждения самоценности индивидуального бытия личности. В ряде радикальных концепций это сопровождается выводами, которые могут показаться прямо аморальными. Так, Лоренцо Валла утверждает, что ради спасения индивидуальной жизни позволено предательство. Какой смысл в том, что родина будет существовать, если меня не будет? - задает он риторический вопрос. Безнравственность, на первый взгляд, совершенно очевидно выступает в произведениях Макиавелли, утверждавшего допустимость любых средств при достижении политических целей.
Однако подобные радикальные выводы еще не свидетельствуют об абсолютно безнравственной позиции. В случае Лоренцо Валлы это защита антропологических, природных оснований личностного бытия, что было определенным шагом вперед по сравнению с христианством. Для Макиавелли освобождение от ценностного аспекта политической деятельности выглядит как стремление построить теорию об определенной сфере общественной жизни по образцу естественнонаучного знания, т. е. освободить последнюю от всякой субъективности. Это, однако, не означает, что субъект, осуществляющий политическую деятельность, не имеет никаких идеалов. Наоборот, он может удовлетворять свои личные амбиции в деятельности, направленной на благо народа, утверждать собственную субъективность в политической борьбе за национальное объединение, независимость и т. д. В истории подобные совпадения нередко имели место.
Выход из положения, в котором неопределенность бытия человека как творческого существа порождает и неопределенность его нравственных решений, думается, был найден Эразмом Роттердамским. Он говорит, что если человек, «ни Божьей справедливости не боится, ...если ни надежда на бессмертие, ни страх вечного наказания не мешают ему, если не препятствует ему даже тот врожденный стыд греха, который способен удержать и души язычников, то пусть его устрашит тысяча неприятностей, которые преследуют грешника в этой жизни: бесславие, потеря имущества, нужда, презрение и ненависть добрых людей, страх, беспокойство и тяжелые муки совести» . Здесь утверждается в общем-то верная мысль о том, что в личностном плане основания для выполнения нравственных требований могут быть разные. В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе принять ту или иную важную в контексте его общего мировоззрения идею. Такой подход принципиально расходится с прежней логикой философского мышления, пытающейся навязать человеку единственное основание нравственного выбора и призывающей строить жизнь в соответствии с одним совершенным жизненным принципом.
Наиболее радикально активно-преобразующее отношение к действительности было выражено в эпоху Возрождения Джордано Бруно (1548-1600). Это достаточно поздний по времени жизни мыслитель названной эпохи. Он был, если так можно выразиться, старшим современником Галилея, и если бы церковная инквизиция не прервала его жизнь - мог бы даже познакомиться с опубликованными в 1609 и 1619 гг. законами Кеплера, которые математически подтверждали положение Бруно о вращении Земли вокруг Солнца. Галилей, как известно, публично отрекся от своих воззрений. Бруно отказался это сделать. Кроме того, он представлял для церкви большую опасность помимо своих чисто научных воззрений, так как высказывался еще за секуляризацию церковных земель, объявлял традиционные христианские догматы суевериями.
Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенных в книге «О героическом энтузиасте», большое внимание уделяется развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В другой работе - «Изгнание торжествующего зверя» - он резко выступает против засилья католической церкви, церковной инквизиции.
В нравственной концепции Джордано Бруно обращает на себя внимание понятие «героического энтузиаста». Это человек, преодолевающий в порыве своей активности всякие устаревшие, закостенелые формы существования. Своими действиями он дает пример другим, ведет за собой людей. Несомненно, что героический энтузиаст объединяет себя с целым, т. е. с обществом, с прогрессивными тенденциями его развития. Однако механизм этого объединения остается неясен. Поэтому Бруно вносит в свою систему пантеистическое основание. Героический энтузиаст как бы выражает волю божества, объединенного с миром и раскрывающего свои потенции вместе с его развитием.
- См.: Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.С. 11.
- Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.,1989. С. 247. Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986.С. 189.
