А правильнее будет сказать, для чего БОГ создал этот мир и стал человеком?
Но, прежде, чем выяснять для чего БОГ решил спуститься в этот мир, в теле человека, давайте выясним, а для чего БОГ вообще решил создать его?
БОГ решил создать этот мир, как игру для СЕБЯ. с одной стороны, и для того, чтобы в этой игре увеличить количество ЛЮБВИ.
Т.е. ОН решил стать множеством, чтобы узнать, что же это такое – жизнь в материальном теле, в материальном мире.
Конечно, всё это я излагаю со своей человеческой точки зрения.
Потому, что БОГ придя в этот мир в человеческом теле, отождествил СЕБЯ с этим телом, поэтому человек и считает себя телом – будучи по сути БОГОМ.
Может показаться, что автор пытается уговорить себя человека, стать БОГОМ.
Это не совсем так, Я не пытаюсь уговорить себя СТАТЬ БОГОМ, потому что Я и есть
БОГ. Я пытаюсь ВСПОМНИТЬ СЕБЯ БОГА.
Именно для этого я и пишу всё это.
Я постоянно думаю и размышляю над этим и все результаты этих размышлений записываю, потому, что всё это запомнить невозможно, а забыть нельзя, потому, что потом придётся всё начинать сначала.
Вот и думаю и за себя человека, и за СЕБЯ – БОГА. И в этом нет ничего необычного, или противоестественного, ведь наша ЖИЗНЬ всего лишь игра. А в игре допустимо всё, в том числе допустимо думать и за себя, и за весь остальной мир.
А почему я должен думать за весь остальной мир?
Да потому, что Я БОГ, а БОГ это ВСЁ, и нигде нет НИКОГО и ничего кроме БОГА.
Т.е. ставлю себя на место БОГА и пытаюсь представить, как бы я поступил в той, или иной ситуации будучи БОГОМ.
Возможно кто – то после этих слов покрутит пальцем у виска и скажет – ну всё приехал товарищ. Так вот спешу вас разочаровать, пока ещё не приехал, пока ещё только в пути. Хотя и эта фраза тоже довольно двусмысленна…
Так вот всё, что я пишу это всего лишь путевые заметки, на пути к самому себе.
Ну, а пока продолжим размышления от имени БОГА, по поводу сотворения мира
Что и как думал БОГ, решив создать этот мир, для нас, тайна сия велика есть, ибо пути ГОСПОДНИ неисповедимы.
Нам же остаётся только предполагать. Предполагать пытаясь вспомнить, как же это меня угораздило так сильно привязаться к этому миру, что даже узнав, что в этом теле живу Я БОГ, никак не могу забыть себя человека.
Так вот для того, чтобы иметь возможность жить в этом нереальном мире БОГ единственная РЕАЛЬНОСТЬ, должен был избавиться от СВОЕЙ реальности и облачиться в нереальное тело, т.е. стать человеком.
Ведь только нереальный человек способен жить в этом иллюзорном мире.
Хотя говорить утвердительно, что человек полностью нереален, тоже нет оснований.
Нереально в человеке только тело, а Я БОГ – СОЗНАНИЕ просто не могу быть нереальным, даже если бы и захотел.
БОГ – РЕАЛЬНОСТЬ не имеет формы и поэтому в своём естественном виде, вне формы не может жить в мире форм. А что такое вне формы? Человеческому разуму не дано представить бесформенное, хотя казалось бы и не так уж сложно.
Бесформенное это то, что не имеет физического тела.
Но, став человеком, ОН не сможет вечно оставаться им.
Значит, в конце игры каждый человек должен стать САМИМ СОБОЙ – БОГОМ.
Так вот увеличение количества ЛЮБВИ ЭТО И ЕСТЬ ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ СОЗДАНИЯ ЭТОГО МИРА. Если бы не было человека, то кому бы нужен был мир сам по себе?
Мир нужен человеку для того, чтобы получить опыт самостоятельной человеческой жизни. Вот для этого БОГ и создал ЖИЗНЬ. Создал путём проявления материи.
А поскольку материя может существовать только в виде форм, то ОН и населил этот мир растениями, животными, людьми, и всеми остальными существами, которые могут жить только в формах. Но и это не совсем правильно.
БОГ НЕ НАСЕЛИЛ МИР СУЩЕСТВАМИ, А СТАЛ ИМИ.
БОГ подумал, как хорошо было бы, чтобы появилось Солнце, которое давало бы тепло и свет. А вокруг Него вращались планеты, согреваясь в Его лучах, на этих планетах росли бы травки, цветы, кустики, деревья и пр, а среди этих трав паслись бы животные.
На деревьях птички, своим пением дарили бы радость миру, в воде плавали рыбки, дельфины и прочие существа.
И чтобы они любили друг друга и размножались, а поскольку размножение происходит только через любовь, то это и есть увеличение ЛЮБВИ.
ЭТО И ЕСТЬ СРЕДСТВО УВЕЛИЧЕНИЯ КОЛИЧЕСТВА ЛЮБВИ.
Чем больше существ, созданных из любви, и живущих в любви, будут населять миры тем больше самой ЛЮБВИ. А, если таких солнечных систем создать множество, ведь насколько же тогда увеличится количество ЛЮБВИ. Живи и радуйся.
И самое главное, что БОГУ, достаточно подумать об этом, как все ЕГО мысли тут же материализуются.
Поэтому для НЕГО все звёзды, планеты и живые существа на них, являются всего лишь тенями Его мыслей. И именно поэтому этот мир и является нереальным потому, что он всего лишь отражает мысли БОГА.
Но, повторюсь, что это всего лишь мои человеческие предположения.
А почему, на каком основании, я человек начал строить эти предположения?
Потому, что я человек, по сути БОГ, и по окончании игры под названием ЖИЗНЬ, я должен опять стать САМИМ СОБОЙ – БОГОМ.
Поэтому мне и надо понять и этот мир, и свою роль в этом мире.
Именно поэтому я и пишу всё это.

Рецензии

-"А правильнее будет сказать, для чего БОГ создал этот мир и стал человеком?
Но, прежде, чем выяснять для чего БОГ решил спуститься в этот мир, в теле человека..."
-----
Бог не становился человеком и не решал спускаться в этот мир в теле человека. Эти выражения - фантазии людей, иначе говоря, догматы. Основные положения в религиозном учении, объявленные неприложной истиной и не подлежащие критике.
В Писаниях же (текстах на древнееврейском, древнеарамейском и древнегреческом) о таком нет ни слова. Там Бог как был Богом, так им и остался.

"Бог не становился человеком и не решал спускаться в этот мир в теле человека. Эти выражения - фантазии людей, иначе говоря, догматы".
А что такое фантазии, и что такое догматы?

"Основные положения в религиозном учении, объявленные неприложной истиной и не подлежащие критике".

А библейская заповедь гласит: "Не сотвори себе кумира". О чём она говорит, не задумывался? Так вот эта заповедь говорит о том, что человек должен жить своим умом, и не опираться ни на какие догматы. И именно поэтому он должен всё подвергать сомнению и осмыслению. Правда церковь учит, что вера должна быть слепой. Но об этом тоже сказано в БИЮЛИИ. Если слепой поведёт слепых, то все упадут в яму.
Так, что БОГ дал человеку свободу именно для того, чтобы человек сам выбирал свою судьбу - быть ему слепым, или зрячим.

Мысль, которую Максим Исповедник выражает, рассуждая о взаимной радости, также можно связать и с понятием взаимной любви. “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8), – говорит нам евангелист Иоанн. И эта Божественная любовь не эгоцентрична, а взаимна, она распределяется между всеми, кто к ней причастен. Бог – это не просто некое Существо, независимое, обособленное и любящее лишь Само Себя. Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Все Три Лица любят друг друга и соединены друг с другом в непрерывном движении взаимообщения. Бог не личен, но межличен, являя собой не просто объединение, но слияние. Один из характерных терминов, который отцы-каппадокийцы используют для описания Святой Троицы, – общение.

Следовательно, если Бог как Святая Троица представляет собой таинство разделяющейся любви, это означает, что решение о Сотворении мира находится в совершенном согласии с природой Бога, поскольку Сотворение позволяет и другим, помимо Него, разделить это движение Троичной любви. Говоря, что этот выбор находится в согласии с природой Бога, я не имею в виду, что Бог был в той или иной мере “обязан” сотворить мир. Напротив, никакие внутренние и внешние факторы не вынуждали Бога совершать такой жест. Он действовал абсолютно свободно. Бог необходим для мира, однако мир не является необходимым для Бога. Как говорил русский богослов Георгий Фроловский: “Мир существует. Но он начал существовать. И это значит: мира могло бы и не быть. В существовании мира нет никакой необходимости. Причина и основание мира вне мира. Бытие мира возможно только через внемирную волю Всеблагого и Всемогущего Бога” (“Тварь и тварность”).

Однако несмотря на тот факт, что Бог творит мир с абсолютной и совершенной свободой, а мир, соответственно, является выражением Его свободной воли, Бог в акте творения открывает и Свою истинную природу – любовь. Вспомним здесь слова святого Дионисия Ареопагита о том, что Божественная любовь экстатична, – это означает, что она находится вне Него. Бог сотворил мир, поскольку любовь его “разливается”. Без этой проливающейся любви мир никогда не стал бы существовать. И вместо того, чтобы говорить о сотворении ex nihilo (из ничего), правильней было бы говорить о сотворении ex amore (из любви).

Если мы будем смотреть на Сотворение таким образом – как на выражение взаимной радости и взаимной любви – тогда никакие теистические воззрения, утверждающие, что вселенная есть произведение, а святой Создатель – архитектор или мастер, не смогут удовлетворить нас. Мы не можем принять образ вселенной как неких часов, которые часовщик лишь изготавливает, заводит и впоследствии оставляет идти.

Несомненно, подобные точки зрения ошибочны. Согласно замечанию святых Максима Исповедника и Дионисия Ареопагита, Сотворение не является актом, в котором Бог действует лишь вне, но актом, посредством которого Бог выражается и внутренне. Бог находится не только за пределами творения, но и внутри него. Первые образы, с помощью которых мы описываем связь Бога с миром, не должны изображать Того, Кто придает миру форму, изменяет его и организует. Мы должны представить себе Бога как некую сущность, живущую внутри всего, присутствующую везде и вечно. Когда мы говорим о том, что Бог есть Создатель вселенной, мы имеем в виду то, что Бог есть “везде сущий и все исполняющий”, пользуясь словами, которыми Православная Церковь обращается как к Христу, так и Святому Духу.

С этой проблематикой тесно связана и другая тема, которую я хотел бы затронуть. Сотворение мира должно трактоваться не как некое событие, единожды произошедшее в прошлом, но как продолжающее быть связанным с настоящим. Мир существует, поскольку Бог любит его, и не потому, что полюбил некогда в далеком прошлом, в самом начале, но поскольку любит его здесь и сейчас, в этот самый миг и в каждый следующий. Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20).

Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”.

Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира.

Митрополит Каллист Уэр, “Начало дня”.

Кто что думает по этому поводу - делимся в комментариях.

В этой статье мы рассмотрим ведическую концепцию возникновения мира, в котором мы живем.

Как и для чего Бог создал этот мир?

Рассмотрим такие моменты, кто такой Бог, зачем он создал материальный мир, и почему мы оказались здесь. И как вернуться домой.

Тема очень обширная и довольно непонятная среднему человеку, поэтому в этой статье очень кратко и упрощенно описан процесс создания материально мира и смысл этого явления. Согласно Ведам, древним священным писаниям, есть духовный мир и материальный, в котором мы и пребываем сейчас. О духовном мире, как он описывается в Ведах, можно почитать в небольшом обзоре «Райские картины духовного мира и описание Царства Бога».

Зачем Богу материальный мир?

Вполне логичный вопрос, и ответ, который дается в Ведах, состоит в том, что Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ.

В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами Бога и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.

Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание - служить себе, жить для себя.

Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. И так снова и снова - под контролем и реинкарнации.

Материальный мир - мистический сон Бога

В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну (одно из проявлений Бога) возлежит в Причинном океане (являющимся частью духовного мира) и погружен в мистический сон, называемый . Это не просто сон в обычном человеческом понимании. Йога-нидра означает особое состояние на грани сна и бодрствования, и те, кто входил в это состояние, практикуя йога-нидру, может лучше понять, о чем идет речь. Причинный океан - это особая сфера духовного бытия.

С каждым выдохом из пор трансцендентного тела Маха-Вишну исходят бесчисленные вселенные, а с каждым Его вдохом все эти вселенные втягиваются в Его рот и таким образом уничтожаются. Это сложно понять умом, так в материальном мире все не так, как в духовном, и здесь мы не встречаем ничего подобного. Почти невозможно представить себе размеры Маха-Вишну, если из каждой поры на его теле выделяется капелька пота размером со вселенную.

Каждой такой вселенной управляет Брахма, который является вторичным творцом вселенной, а также Вишну и Шива. То есть, на каждую вселенную приходится по одному Брахме, Вишну и Шиве. У каждого своя сфера контроля. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива разрушает.

Срок существования материального мира составляет 311 триллионов лет - именно столько живет Брахма, и именно столько длится цикл «выдох-вдох» Маха-Вишну. Когда этот цикл существования заканчивается, следует новый, и так бесконечно.

Выбор материального тела

Материальное тело - это самая грубая оболочка души, а более тонкие тела - это ум, разум и ложное эго. Все эти тела как бы окутывают душу, определяя дальнейшее будущее человека в соответствии с тем образом жизни и желаниями, которые он имеет.

Ваш вопрос очень интересный и глубокий. Я попробую ответить на него с точки зрения христианства. Постараюсь коротко, но по-возможности полно.

Давайте разделим вопрос на два аспекта:

1) зачем Бог создал мир

2) если Бог знает, кто спасётся, а кто нет, зачем ему создавать тех, кто не спасётся

Ответ на первый вопрос таков: Бог есть любовь, и этот мир, и человека в нём Он создал из-за любви. Как и художника странно спрашивать, зачем он создал картину - художник рисует полотна из-за творческого начала, заложенного в него Богом (и создал человека по образу и подобию Своему). Мир был создан совершенным. Человеку была дана власть над этой землей (Бытие 1-3). Но так как любящий Бог дал человеку свободу воли (иначе это был бы не человек, а робот), человек был вправе распоряжаться свободой так, как хотел, и в определенный момент человек выбрал бунт против Бога, то есть грех. Согласно законам, по которым создана эта Вселенная это привело к смерти, а соответственно распространению власти человека, к смерти, болезням и т.д. не только самого человека, но и всего мира. Теперь люди умирают, а "князем этого мира" называют Сатану, который ввёл человека во грех.

Тут мы переходим ко второму вопросу.

Смотрите, если Бог даёт человеку свободу, то это значит, что человек по своей воле может совершать добро, или зло. Выбирать жизнь, или смерть. Бог хочет, чтобы человек выбрал добро и жизнь, но не может заставить его сделать это, так как это будет ограничивать свободу воли. Постоянно ограничивать его и других от последствий греха Он тоже не должен, так как это равнозначно лишению свободы воли - вспомните, что от последствий действий ограничивают умалишенных, которых поселяют в комнаты с мягкими стенами. То есть если человек имеет свободу воли, соответственно он несёт ответственность за свои поступки и он сам и те, кто вокруг него пожинают последствия его действий. Это и есть причина несправедливости и зла.

Вопрос, "почему Бог так сделал, если знал всё заранее" ещё сложнее, чтобы можно было коротко ответить на него.

Бог, согласно христианству, не находится во временном пространстве, для Него время не существует так, как для нас. Поэтому нельзя сказать, что Он "знал" что-то, так как для Него нет прошлого в нашем понимании.

Вообще, вопрос времени очень интересен, но это отдельная тема.

В рамках этого вопроса, Бог действительно знает всё, но при этом он позволяет человеку проявить свою волю (см. выше).

Хорошая новость в том, что в этом мире много зла, но в конце нас ждёт хэппи-энд. Про этот хэппи-энд рассказывает книга Откровения, или Апокалипсис. Прочитайте и взбодритесь:

"И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

Прочитано: 364

Отрывок из книги П.Полонского “Две истории сотворения мира”

Когда мы ставим вопрос о том, зачем Бог создал человека (или, что то же самое, зачем Бог сотворил мир), то понятно, что ответ мы даем с нашей позиции, с точки зрения человека. Хотя, как говорит пророк Исайя (55:8): “Его мысли – не ваши мысли”, т. е. не в состоянии человек познать полностью замысел Бога, но поскольку мы все же сотворены по Его образу и подобию, то мы все же можем (продолжая осознавать свою ограниченность) попытаться хотя бы приблизиться к пониманию этого вопроса.

Итак, мы приведем ниже классическую каббалистическую формулировку ответа на вопрос о смысле мироздания. Формулировка эта, возможно, покажется вам сначала несколько абстрактной и непонятной, но затем мы наполним ее конкретным содержанием и объясним ее подробнее. Итак, ответ на наш вопрос “Зачем Бог создал мир?” таков:

“Чтобы дать

существам находящимся вне Него.”

Теперь приступим к тому, чтобы последовательно, по словам, провести анализ этой формулировки.

Что такое “существа, находящиеся вне Него?’ ‘ Что такое вообще “вне Бога”? Ведь речь идет, конечно, о категориях духовных, а не материальных. И даже, скорее, нам следует рассматривать эти понятия в категориях управленческих, ибо Бог это прежде всего Всемогущий Владыка мира; а значит “Вне Бога” – это независимость от него. Существа вне Него – это существа, которые обладают свободой выбора; и единственное такое существо в мире – это человек.

Наличие существ, находящихся “вне Бога”, т. е. обладающих свободой выбора, необходимо для того, чтобы Бог мог им что-либо дать. Ведь само понятие “давания” предполагает наличие кого-то внешнего. Более того – возможность дать кому-то напрямую зависит от его отделенности от меня, его независимости, его свободы выбора. Чем более независимо, отдельно от нас то или иное существо, тем более передача ему чего-нибудь будет приближаться к понятию “давание”.

И поскольку для того, чтобы Бог мог дать, Ему нужны существа вне Него, обладающие свободой выбора, – именно поэтому свобода выбора человека является одним из самых фундаментальных принципов существования мира. Цель сотворения мира может быть реализована исключительно при условии наличия у человека этой свободы.

Что такое “наслаждение Божественным светом”?

Рассмотрим теперь другое понятие нашей формулировки – “[Дать] наслаждение Божественным светом “. Поставим сначала вопрос таким образом: Что такое наслаждение Божественным светом? Многие ли люди испытали его? Знакомо ли это ощущение нам?

Выражение “наслаждение Божественным светом” может показаться сначала чем-то религиозно-абстрактным, далеким от обычной жизни. Но на самом деле все мы испытывали это наслаждение и прекрасно знакомы с ним, поэтому нам надо лишь осознать, что именно имеется здесь в виду.

Начнем с того, что в духовном мире тоже есть “расстояния”, есть близкое и дальнее. Мы привычно употребляем это понятие, например, в фразе: “Писатель А близок к писателю В и далек от писателя С”. Понятно, что имеется в виду совсем не вопрос о том, живут ли А и В в одном городе, а С – в другом, т. к. здесь мы обсуждаем духовную, а не материальную близость. Понятие “расстояние” может быть отнесено, по сути, ко всем видам духовных объектов. Нам, например, интуитивно ясно, что треугольник ближе к квадрату, чем к кругу, и тем более к шару. Проанализировав наше интуитивное применение понятий “близости” и “дальности” в духовном мире, мы придем к следующему выводу: расстояние в духовном мире измеряется похожестью, т. е. степенью подобия. Иными словами, в духовном мире чем более одно подобно другому, тем оно ближе к нему.

А поэтому на вопрос “Как можно стать ближе к Богу?” следует ответить: “можно приблизиться к Богу, если стать на Него в чем-то похожим”.

Но как можно стать подобным Тому, у Кого нет и не может быть никакого образа, никакого описания, Кто абсолютно непостижим? Ответ состоит в том, что, конечно, Сам Бог абсолютно скрыт от нас, непознаваем и не имеет никакого подобия. Но есть все же некоторый “экзотерический”, т. е. открытый, доступный восприятию человека уровень Божественности, и этот уровень есть деяния Бога. О них, в частности, рассказывает нам Тора. Деяния Бога – это Его одеяния, Его в каком-то смысле “внешний облик”. Итак, мы становимся ближе к Богу, когда наши деяния становятся подобными (в чем-то, конечно) Его деяниям.

Формулируя все это еще раз иными словами, скажем, что первоначальную точку отсчета для подобия Богу человек имеет уже с самого начала, ибо человек создан “по образу и подобию Бога” (Бытие 1:27), и лишь поэтому вообще имеет смысл говорить о том, что человек может улучшить свое уподобление Богу и приблизиться к Нему. И сделать это можно, лишь стремясь стать подобным Богу в своих делах. Ибо сущность Его и мысли Его непознаваемы, но дела Его вполне познаваемы; Его дела – это мир, это Тора и то, что нам в Торе и в мире раскрыто. Именно это имеет в виду Талмуд, когда призывает нас уподобиться Всевышнему в своих делах, говоря: “Будь милосерден, ибо Бог милосерден… и т. д.”, и именно через подобие в делах пролегает реализация в иудаизме классического принципа, существующего во всех религиозно-философских монотеистических концепциях – принципа “Imitatio Dei”, т. е. “Близости к Богу через подобие Ему”.

И здесь мы, наконец, переходим к тому, чтобы сформулировать ответ на вопрос, что такое наслаждение Божественным светом. Ибо когда человек стремится быть подобным Богу в своих делах, то тем самым он приближается к Создателю, и поэтому он получает большую порцию Божественного света. Эта порция света, ощущаемая человеком как наслаждение, и составляет суть обсуждаемого понятия.

Так например, всем нам на опыте хорошо знакомо, что когда человек создает что-то новое, то от самого процесса созидания он получает громадное удовольствие. Но в чем источник этого наслаждения, откуда оно берется? На самом деле, это типичный пример наслаждения Божественным светом. Ибо когда человек создает, то он становится в какой-то мере творцом, он становится в чем-то подобен Богу – ведь Сам Бог предстает нам в Торе прежде всего как Творец, и Тора начинается со слов “Вначале сотворил Бог Небо и Землю”. И если через акт своего творения человек становится к Богу ближе (ибо близость определяется степенью подобия), то человек получает бо’льшую порцию Божественного света, и ощущает эту дополнительную порцию света как наслаждение. Это и есть классическая ситуация наслаждения Божественным светом. И ясно, что количество той дополнительной порции Божественного света, которую получает человек (и, соответственно, уровень наслаждения), пропорционально степени его приближения к Богу, степени подобия, определяемой масштабом, новизной и важностью его творения.

Другой пример наслаждения из-за усиления близости к Богу через подобие Ему – это рождение детей. Действительно, одно из главных наслаждений в жизни человека связано с рождением детей и ощущением себя в роли родителя, и это тоже классический пример наслаждения Божественным светом. Ибо именно в рождении ребенка человек в наибольшей степени приближается к Богу, – создавая, подобно Всевышнему, независимые от себя существа. Тора описывает эту близость к Богу, создаваемую рождением детей, так (Бытие 4:1): “И сказала Ева: приобрела я человека с Господом…”. И совершая действие, подобное Богу, и тем самым приближаясь к Нему, человек получает соответствующую порцию наслаждения Божественным светом. (Более того, даже и физическое сексуальное наслаждение является производным от наслаждения, связанного с рождением детей, т. е. в конечном счете от прикосновения к Божественному Свету, – хотя человек и способен своими “стараниями” вытравить духовный аспект этого света и извратить его почти до неузнаваемости).

Еще один классический пример наслаждения Божественным светом – это ситуация, когда человек испытывает удовольствие от того, что он может кому-то другому что-либо дать. Ведь и в этом случае он тоже приближается к Богу, изначальное желание Которого – посмотрим еще раз на нашу исходную формулировку – было “Дать наслаждение Божественным светом существам, находящимся вне Него”.

Все приведенные выше ситуации являют собой пример того, что наслаждение Божественным светом вовсе не является далекой от нас абстракцией, но что оно доступно каждому человеку. Более того – именно оно приносит основное и наибольшее удовлетворение в человеческой жизни.