4.1. Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - один из наиболее известных в мире русских мыслителей. Первоначально пытался сочетать марксизм с неокантианством. Увлекался философией В.С. Соловьева и занялся самостоятельной разработкой христианского мировоззрения.
В 1922 г. был выслан из России. В 1926 - 1939 гг. редактировал религиозно-философский журнал "Путь". Умер во Франции.
4.2. Основы системы Бердяева Н.А. Бердяев не был академическим философом. По его же утверждению, он не вмещался ни в какие рамки. Но проявил себя как необычайно плодотворный и оригинальный мыслитель.
В связи со сложностью и противоречивостью мира, считал философ, начинать разработку мировоззрения необходимо с изучения противоположности между духом и природой , но не между психическим и физическим . Бердяев подходит диалектически, выделяя пару основополагающих понятий, содержание каждого раскрывая целым набором признаков. Для него дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность, природа же - объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная длительность, неподвижность.
К царству природы относится не только материя, но и психическая жизнь. Оно включает все множественное и делимое во времени и пространстве.
В царстве духа все разногласия преодолеваются любовью. Познание духа достигается опытом. Все философские системы, не основанные на духовном опыте, являются натуралистическими . Они отражают безжизненную природу.
Для Бердяева Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых и людей высокой духовной жизни. Он проявляется в человеческой творческой деятельности. И те, кто имел духовный опыт, не нуждаются в рациональных доказательствах бытия Бога.
4.3.Философская антропология. Ведущей в творчестве мыслителя была проблема личности . По его мнению, личность есть спиритуалистическая , а не естественная категория; она не есть часть чего-то целого, не является частью общества; напротив, общество является частью или аспектом личности. Даже космос - часть человеческой личности. " Являясь духом, личность не есть нечто самодавлеющее, она не эгоцентрична; она переходит в нечто другое, чем она сама, в некоторое "ты, и реализует всеобщее содержание, которое представляет собой нечто конкретное и отличается от абстрактных универсалий.
Основу человеческой личности Бердяев объявлял космической. "Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело как вечный аспект личности является "формой", а не просто физико-химической сущностью и должно быть подчинено духу. Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни; эта полнота предполагает воскресение в некотором совершенном теле. Половые различия означают раздвоение; целостная личность не имеет половых признаков… творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни… Существует вечная человечность в божестве, а это значит, что существует также божество в человеке".
Бердяев видел двойственную природу человека. С одной стороны он является существом природным и ограниченным, с другой, - он сотворен по образу и подобию Бога. Человек одновременно связан и со свободой, и с необходимостью.
Философ утверждал, что сущность человека извращена, потому что он отрешился от Бога. У существ, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни, они страдают от болезни изоляции.
Основой своего миропонимания Бердяев называл поиски смысла жизни, свободу, творчество, одиночество, тоску по вечности и Царству Божию, бунт против всякого авторитаризма и соборность. Он выступал против такого гуманизма, который приводит к отрицанию Бога и самообожествлению человека, что произошло в философии Ф. Ницше. Для Бердяева человек не является существом самодостаточным, для него без Бога нет победы над смертью, все бессмысленно и абсурдно. Трагическое противоречие между свободой и необходимостью неразрешимо в жизни, но достижимо только в "Царстве Божием".
4.4.Социальная философия. Тема свободы пронизывает и социальные взгляды Бердяева. Он считал своим долгом бороться против всех социальных и политических идей современности, которые ведут к порабощению свободного духа. Он выступал против "буржуазности", материализма, техницизма и социализма, который по его мнению стремится заменить естественный иерархический порядок на искусственный порядок, который ведет к всеобщей уравниванию и основанному на представлениях ограниченного человеческого рассудка.
Марксизм он критиковал за нигилистические черты и превращение научных абстракций в идеологические мифы и утопии. Бердяев называл безумием признание рабочего класса лидирующим классом, хотя и достойным сочувствия и уважения. Коммунистическую идею Бердяев называл "соблазном" для русского народа, считая, что она направила его религиозную энергию на неосуществимые земные цели.
Для преобразования общества необходимо не техническое переустройство, а духовное возрождение. Применительно для России оно связано с утверждением "русской идеи", главной чертой которой, по Бердяеву является религиозный мессианизм. Его суть заключается в идее осуществления царства Божия на земле, в "идее братства людей и народов". Мыслитель отвергал взгляды западников и славянофилов, утверждая, что Россия должна осознавать себя "Востоко - Западом" и быть не разъединителем этих миров, но их соединителем.
Московский Банковский Экономический Колледж
РЕФЕРАТ
по предмету
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ
на тему:
«ФИЛОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА Н.А.БЕРДЯЕВА»
Научный руководитель
Тер-Гукасова Т.А.
Работу выполнила студентка 2-БД-1
Абакумова Маргарита
Москва, 2009 год
Введение
Основные этапы жизни и деятельности Н.А.Бердяева
Философия творчества Н.А. Бердяева
Заключение
Список литературы
Введение
Трудно отыскать в истории философии мыслителя, который так напряженно и с такой остротой переживал бы последние предельные вопросы человеческого существования, как Н.А.Бердяев. Он был одним из тех, о ком Ф.М.Достоевский писал, что им не нужен миллион, им главное – мысль разрешить. И, вступая в перекличку с великим писателем, Бердяев признается: «Я не любил «жизни» прежде и больше «мысли», я «смысл» любил больше жизни, «дух» любил больше «мира»… «Человек есть сложное и запутанное существо. Мое «я» переживает себя как пересечение двух миров. При этом «сей мир» переживается как не подлинный, не первичный и не окончательный. Есть «мир иной», более реальный и подлинный. Глубина «я» принадлежит ему» (Бердяев Н.А.Самопознание).
Бердяев не был академическим философом. Он был принципиальным противником универсальных мировоззренческих систем. Как отмечают многие исследователи творчества Бердяева, идея свободы личности у него окрашена прямо противоположными настроениями: трагизмом и решимостью совершить “революцию духа”, переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности, чувством падшести бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы. Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования “бегства от свободы” (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества.
Сегодня в современном нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина. Понятие “свобода личности” все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.
Основные этапы жизни и деятельности Н.А.Бердяева
Для лучшего понимания трудов Н.А.Бердяева большой интерес представляет знакомство с его жизненным путем.
Николай Александрович Бердяев – известный философ, литератор, публицист, общественный деятель.
Николай Александрович Бердяев родился 6/19 марта 1874 г. в Киеве. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии. В 1894 г. он поступил в киевский кадетский корпус. Однако обстановка военного учебного заведения оказалась для него совершенно чуждой, и Бердяев поступает на естественный факультет киевского Университета Святого Владимира.
Студенческая среда весьма существенно повлияла на характер и жизненные ориентиры Бердяева. Несовершенство мира теперь порождает в нем желание изменить мир, искоренить зло и несправедливость. Ответа на вопрос, как этого достичь, Бердяев ищет в теории научного социализма, которую начинает изучать с 1894 г., в одном из киевских социал-демократических кружков. Одновременно он продолжает свои занятия философией, посещая лекции и семинары профессора Г.И.Челпанова. Тогда же он включился в социал-демократическую работу, став пропагандистом марксизма, за что при разгроме киевского “Союза борьбы за освобождение рабочего класса” в 1898 г. был арестован, исключен из университета и отправлен в ссылку Вологду (1901 - 1902 гг.). . К этому времени Бердяев уже был известен как "критический марксист", автор статьи «А.Ф.Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».
Идейные разногласия с марксизмом начались довольно скоро. Их суть была в том, что, во-первых, марксизм был ориентирован только на замкнутый круг земного мира, тогда как в мировоззрении Н. А. Бердяева возрастало чувство потустороннего, трансцендентного; во-вторых, в марксизме мало уделялось внимания личности, ее духовной свободе и творчеству, личной совести и другим экзистенциальным проблемам, которые были в центре интеллектуальных интересов мыслителя; в-третьих, революционность зрения, должен устроиться не через социальную революцию, а на основе самого Бердяева была этической, а не социальной: новый мир, с его точки свободы и творческого акта человека. Размежевание с марксизмом было неизбежно. Произошел поворот «от марксизма к идеализму», совпавший по времени с русским культурным ренессансом, духовными поисками «нового религиозного сознания», начавшимися в среде русской интеллигенции в начале ХХ в. По свидетельству самого мыслителя, эти духовные искания соединяли в себе веяния Духа (христианская традиция) с веянием Диониса (языческая традиция). Обострился интерес интеллигенции (особенно петербургской) к религии, мистике, оккультизму, эротике, эстетике. На петербургских Религиозно- философских собраниях,где главной фигурой был Д. Мережковский, обсуждалась постановка новых проблем перед ортодоксальным христианским сознанием, среди которых главной была проблема плоти, крови и пола.
Восторженно приняв замысел трансформировать православие в религию крови, плоти и пола, Н. Бердяев к концу жизни приходит к выводу, что это означало бы возврат к иудаизму и язычеству. «Пол» и «плоть», если они не преображены христианством, не одухотворены, делают человека рабом родовой стихии, в которой не может родиться личность как свободный дух
К 1903 г. окончательно укрепляется на пути, по которому уже пошли бывшие "легальные" марксисты П.Б.Струве, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк. Это в конечном счете привело его в 1904 г. в журнал "Новый путь" - трибуну религиозно-философских собраний, организованных в Петербурге Д.С.Мережковским. Но идеализм для Бердяева оказался лишь переходной философской формой. Конечным же пунктом становится еще неясный образ религиозно-христианской философии, призванной выразить целостым и универсальным образом человеческий опыт.
Поездка зимой 1907-1908 гг. в Париж и интенсивное общение с Мережковским и его кругом стимулирует обращение Бердяева к Православию. По возвращению в Россию он поселяется в Москве, сближается с кругом философов, объединенных вокруг книгоиздательства "Путь" (Г.А.Рачинский, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский) и принимает деятельное участие в организации религиозно-философского общества памяти Вл.Соловьева. Итогом творческих поисков этого периода становится опубликованная в 1911 г. "Философия свободы".
В "Философии свободы" Бердяев выступает как продолжатель главных традиций русской философии XIX века. Устремленность Бердяева к всемирной соборности, призванной преодолеть церковный конфессионализм, находится в русле универсализма Вл.Соловьева и его учения о "Богочеловечестве".
В 1918 г. Бердяев создает Вольную Академию Духовной Культуры, при которой начинают работу несколько семинаров. Он читает курс лекций по философии истории, участвует в семинаре по Достоевскому, а также пишет книгу "Философия неравенства" (опубликована в Берлине в 1923 г.). В 1920 г. историко-филологический факультет Московского университета избирает его профессором. А в 1921 г. он подвергается аресту в связи с делом так называемого "тактического центра". Летом 1922 г. последовал еще один арест, осенью - высылка за пределы страны (см. Виталий Шенталинский, "Философский пароход").
С 1922 по 1924 г. Бердяев живет в Берлине. Уже в эту эпоху он приобретает репутацию ведущего философа послевоенной Европы. У него завязываются знакомства с О.Шпенглером, М.Шелером, Г.фон Кайзерлингом.
Начало второй мировой войны и война фашистской Германии с СССР обострила патриотические чувства Бердяева... Первой послевоенной книгой стала "Русская идея" (Париж, 1946), посвященная осмыслению истории русской философии.
Находясь в вынужденной эмиграции, Бердяев продолжает считать себя русским философом. Он пишет: “Несмотря на западный во мне элемент, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции, искавшей правду. Я наследую традиции славянофилов и западников, Чаадаева и Хомякова, Герцена и Белинского, даже Бакунина и Чернышевского, несмотря на различие миросозерцаний, и более всего Достоевского и Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Федорова. Я русский мыслитель и писатель”.
Философия творчества Н.А. Бердяева
Философия Н.А.Бердяева явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития и ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмысления в трудах Бердяева. В них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.
Проблема личности и свободы всегда была в центре религиозного мирочувствования и религиозного мышления Бердяева, который очень рано определил свою религиозную метафизику как персонализм. Личность, в рамках бердяевского персонализма, не тождественна индивиду. Если индивид детерминирован природой, обществом, составляя частицу Космоса, то личность есть реальность духовная, к которой неприменим никакой закон, даже нравственно-разумный: личность есть сама свобода.
Безразличие представителей «нового религиозного сознания» к проблеме личности и свободы было одной из причин нового поворота в интеллектуальной и духовной биографии Н. Бердяева. Настаивая на религиозном смысле свободы, он попытался раскрыть его, приобщившись к тайне Православной церкви. Н. Бердяев ищет пути сближения с православной средой, читает святоотеческую литературу и одновременно тщательно прорабатывает идею Вл. Соловьева о Богочеловечестве, мысли славянофила Хомякова о свободе как основе христианства и церкви. Но если идея Богочеловечества стала Н. Бердяеву близка и он считал, ее основной идеей русской религиозной мысли, то содержание святоотеческих трудов его не вдохновило, хотя греческих отцов церкви он ценил гораздо больше, чем западных схоластов.
Он испытывал антипатию к духовному сословию, не любил церковнославянский язык, эстетически предпочитая латынь и католическую службу. Началась религиозная драма Н. Бердяева, которую сам он описывал так: «В моем отношении к Православной церкви всегда было что-то мучительное, никогда не было цельности». Действительно, с одной стороны, он был на стороне Православной церкви в ее борьбе против мистики монистического типа (Плотин, Экхардт), которая уничтожала свободу личности, растворяя неповторимую человеческую индивидуальность в безликом божестве. С другой стороны, в своей религиозной жизни мыслитель исходил из личного переживания чувства свободы, не имеющего точек соприкосновения с православными догматами. В итоге он объявил себя представителем «свободной религиозной философии» (свободной, в данном случае, от православной догматики).
В книге «Философия свободы» (1911) Н. Бердяев попытался обосновать божественную природу свободы, базируясь на толковании христианства как религии Богочеловечества. Последовательно проводя идею персонализма в своей религиозной метафизике, он пришел к выводу, что свобода не сотворена, она вне Бога, она первична. Бог сам действует в порядке свободы, т. е. духовно. Бог не есть творец мира, ибо, в противном случае он присутствует во всяком мировом зле и страдании, в войнах и пытках и т. д. Но тогда оправдано безверие и восстание против Бога.
Отрицая традиционное учение о Промысле, философ считал, что Промысел Божий можно понимать лишь духовно. Человек - богоподобное духовное существо, а потому его унижает христианское учение о смирении. Освободив свое религиозное сознание от догматов православной религии, Н. Бердяев создал религиозную антропологию, ориентированную на учение о человеке немецких мистиков. Поэтому человек у него располагается в трех планах бытия: божественном, природном и дьявольском. То, каким образом эти три плана бытия объединяются в человеке, Н. Бердяев рассматривает в книге «О назначении человека (Опыт парадоксальной этики)» (1931).В этой работе наиболее выпукло проявился его религиозно-экзистенциальный тип философствования.
Продолжая развивать тему свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из него, Бердяев одновременно анализирует проблему кризиса европейского гуманизма. Суть этого кризиса он видел в том, что утверждение самодостаточности человека, его непричастности к таинственной исторической церковной и исторической преемственности, приведет к смене Богочеловечества богозвериностью. Выйти из кризиса можно, по мнению мыслителя, только одним способом: признать, что человек, несмотря на очевидную низость его эмпирического существования, есть существо метафизическое, чувствующее «мистичность истоков истории», «таинственность тысячелетиями действующих в истории сил».
Более четко и полно идею внебытийного характера свободы Н. Бердяев раскрыл в книге «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916). В понимании творчества философ исходил из убеждения, что оно не детерминировано внешними причинами и потребностями мира. Настоящее творчество есть, творчество из ничего, есть эманация свободы. Бердяев не отрицал, что творческие дары даны человеку Богом, но считал, что в творческих актах есть элемент свободы, не детерминированный даже Богом. Более того, он приписывает человеку божественное могущество творить «из ничего».
В отличие от святоотеческой антропологии, Н. Бердяев отрицал тайны искупления. Из опыта личной духовно-религиозной жизни он пришел к выводу, что переживание греховности ведет к подавленности сознания, преодолеть которую можно только в творческом порыве, подъеме. Человек должен оправдать себя перед Богом не через постоянное покаяние в своих грехах, а через творческое преображение мира. Творчество есть путь спасения человека, и по своему религиозно-космическому смыслу оно «равносильно искуплению». Отказавшись от различения конечного и бесконечного творца, введенного еще в средневековой христианской догматике, Н. Бердяев уравнивает способность к творчеству человеческого и божественного духа. Такая трактовка творчества восходит к мистикам, и не случайно в качестве эпиграфа к своей книге «Смысл творчества» Н. Бердяев взял высказывание германского мистика Ангелуса Силезского: «Я знаю, что без меня Бог не может прожить ни одного мгновения, превратись я в ничто, он, лишившись меня, испустит дух».
Творчество и свободу Бердяев не связывал с желаниями человека, его правами. Творчество - это обязанность человека перед Богом, требование Бога к человеку продолжать миротворение. Творчество есть богочеловеческое дело, а потому, считал он, новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека, началом эпохи Духа. Не найдя в Священном Писании соответствующих мыслей, философ сделал вывод; что Бог сокрыл религиозный смысл творчества от человека. И только в духовном опыте человека, а не в богословском умозрении, может быть открыта тайна нужды Бога в человеке и его творчестве, тайна Богочеловечества.
Сам Бердяев утверждал, что он лично пережил откровение творчества, которое есть откровение человека, а не Бога. Содержание этого откровения и стало главной темой его книги «Смысл творчества». Творчество для него есть феномен духовного опыта, «потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию». В личном творческом опыте Бердяеву открылось, что «я», субъект творчества выше, первичнее объекта «не-я». Но такая первичность не имеет ничего общего с эгоцентризмом, ибо в акте творчества человек забывает о себе, устремляясь к тому, что выше его. Хотя творчество и есть «полет в бесконечность», трансцендирование, оно в итоге оформляется в культурном продукте (поэзии, музыке, живописи, философском тексте и т. д.), который всегда конечен, а потому не может вместить в себя все богатство творческого экстаза.
Несоответствие между творческим замыслом и его осуществлением есть, с точки зрения русского философа, трагедия творчества, составной частью которой является одиночество творца. Творчество не может быть коллективно-всеобщим, оно всегда индивидуально. И только в личном духовном опыте переживается факт несовершенства продукта творчества. Но индивидуальность творца Бердяев не отождествлял с эгоцентризмом новоевропейского гуманизма, предполагающего поглощенность индивида самим собой. Творец одинок, но его творчество имеет мировой, общечеловеческий, социальный характер, утверждал философ.
Учение Бердяева о религиозном смысле свободы и творчества стало основанием для оценки революции 1917 г. в России. Пережив русскую революцию как момент своей собственной судьбы, он уже в изгнании пишет ряд работ («Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923); «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и др.), в которых интерпретирует ее как неизбежную стадию в исторической судьбе России. Мыслитель был уверен, что прохождение России через опыт большевизма связано с внутренней судьбой русского народа. Коммунизма он не принял, но не по политическим, а по духовным соображениям: он обвинял коммунизм во враждебности к духу, свободе, творчеству, личности. Одновременно, русская революция утвердила его в мысли, что свобода не демократична, а аристократична: восставшим массам свобода не интересна, а потому и не нужна.
Бердяев – еще один представитель русской религиозной философии, который жил, однако, уже в других исторических условиях. Поэтому религиозные мотивы в его творчестве тесно соприкасались с социальными, так что последние часто выходили на первый план. Этот социальный контекст состоял из трех русских революций (1905 – 1907 гг., февральской и октябрьской 1917 г.), Первой мировой войны, прихода к власти большевиков и вынужденной иммиграции.
Основная противоположность, с которой начинается разработка мировоззренческих проблем, по Бердяеву, - между духом и природой. К понятию духа Бердяев относил жизнь, свободу, творческую деятельность, Бога; к понятию природы – вещь, психику, необходимость. Свобода не создается Богом, а существует до него, поэтому Бог не ответственен за свободную волю человека.
Личность есть, по Бердяеву, духовная категория. Ее реализация начинает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни, она является «божественно-человеческой». Ставя личность во главу своей философии и придавая, ей божественные атрибуты, Бердяев называл свою философию персоналистической (от «персона» - личность).
Человек – двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах – явлений и вещей в себе. Между ними может быть взаимодействие посредством любви. Духовное познание – это единение между субъектами в мистическом опыте, в котором (здесь Бердяев использует строку из стихотворения Тютчева) «Все – во мне, и я во всем».
Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо события. Это и есть ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное – это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия. Ясно, что философ с таким мировоззрением не мог быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Всеобщее воскресение достигается не в технике, не в революциях, а в божественной духовной жизни. Бердяев считал, что в этом отношении много можно ожидать от русской души и русской идеи.
Когда в России в 90-х годах стали появляться одно за другим произведения Бердяева, а написал он больше, чем любой другой отечественный философ, то россияне открывали для себя новый, во многом неведомый мир, они стали иначе оценивать назначение человека, смысл истории, судьбу российского социализма, миссию России. Книги Бердяева являют его соотечественникам кладезь мудрости. Не в этом ли состоит назначение подлинного философа?
Творчество Н. А. Бердяева еще только начинает осваиваться в нашей стране. В 1990 г. в России был Издан полный текст его рукописи «Самопознание (опыт философской автобиографии)». Рукопись эта хранилась в России в соответствии с завещанием Н. Бердяева. В ней есть слова, передающие не только трагизм жизни мыслителя, но и трагедию русской культуры. Философ пишет, что очень известен в Европе, Америке, даже в Азии и Австралии. «Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, это моя родина. Это один из показателей перерыва традиции русской культуры».
Заключение
Подлинный мыслитель не ищет упрощенных решений и всегда готов уточнить свои взгляды, открывая новые стороны бесконечной проблемы. Его творческий дух последовательно и пытливо открывает для нас эту проблему во всей ее сложности и глубине, и это открытие навсегда остается в истории науки и культуры, вдохновляя нас на новое понимание мира и самих себя. В этом и состоит бессмертие мысли Н.А.Бердяева.
Бердяев является одним из важнейших представителей русской философии. Суть философии Бердяева – «познание смысла бытия через субъект», т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека.
Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом.
Понятие «личность» понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.
Список литературы
Бердяев Н.А. Самопознание (Русская идея. Самопознание). - Москва; Фолио, Харьков: Эксмо-пресс. – 2000 г. – 621 С.
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: “Правда”, 1989.
Русская философия. Словарь. Под ред. Маслина М.А. М.: “Республика”, 1995.
Современная философия: словарь и хрестоматия. Под ред. Кохановского В.П. Ростов-на-Дону: “Феникс”, 1996.
творчества Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает "конец...
Николай Александрович Бердяев родился в марте 1874 г. в Киеве в аристократической семье. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии, мать вела происхождение от князей Кудашевых (по отцу) и графов Шуазель-Гуффье (по матери).
В 1884 г. Н. А. Бердяев поступил в Киевский кадетский корпус, однако обстановка военного учебного заведения оказалась столь чужда ему, что он отказался от традиционной для его семьи военной карьеры и поступил сначала на естественный факультет Киевского университета, а через год перевелся на юридический факультет этого же университета.
Будучи студентом, Н. А. Бердяев познакомился с легальным марксизмом, который в то время был представлен главным образом П. Б. Струве и М. И. Туган-Барановским. За участие студенческом движении и пропаганду социалистических идей в 1898 г. он был арестован, исключен из университета после тридцатидневного тюремного заключения и суда сослан на три года в Вологодскую губернию.
Годы ссылки значительно повлияли на мировоззрение и политические убеждения Н. А. Бердяева. Он окончательно отходит от социал- демократического движения и начинает сотрудничать в журнале П. Струве «Освобождение», готовившим возникновение политической организации либеральной буржуазии в России.
После ссылки Н. А. Бердяев несколько месяцев изучал философию в Гейдельберге, где участвовал в съездах «Союза освобождения». После возвращения на родину он становится членом редакции журнала символического направления - «Новый путь», а с 1905 г. вместе с С. Н. Булгаковым руководит журналом «Вопросы жизни».
В 1922 г. Н. А. Бердяев был выслан из России вместе с большой группой писателей, философов, ученых. Два года он жил в Берлине, а с 1924 г.- и до конца жизни - во Франции. В годы эмиграции он активно занимается общественной, философской, религиозной и литературной деятельностью. Уже в берлинский период начинает складываться репутация Бердяева не только как оригинального русского мыслителя, но и как одного из ведущих философов послевоенной Европы. У него завязываются знакомства с рядом известных западных философов - О. Шпенглером, М. Шелером и другими.
В Париже начинает активную деятельность созданная им еще в Берлине Религиозно-философская академия. С 1925 г. Бердяев издает журнал «Путь», ставший энциклопедией религиозно-философской мысли русского «зарубежья». Его основные философские работы 30-х гг. - «О назначении человека», «Я и мир объектов», «Дух и реальность» переводятся на ряд европейских языков.
В эмиграции Н. А. Бердяев не только не теряет интереса к России, но, наоборот, этот интерес приобретает углубленное значение. Он пишет «Русскую идею», в которой осмысливает особенности отечественной истории, своеобразие русской мысли и национального характера, стремится проанализировать историческую роль Октябрьской революции. «Уже за границей я писал много о коммунизме и русской революции. Я пытался осмыслить это событие, имеющее огромное значение не только для судьбы России, но и для судьбы мира. Я сделал духовное усилие стать выше борьбы сторон, очиститься от страстей, увидеть не только ложь, но и правду коммунизма» .
Он всегда ощущал себя русским человеком, наследником всех лучших культурных; в том числе и философских, традиций. Ему был присущ универсализм как творчества, так и практической деятельности. В то же время главная идея творчества Н. А. Бердяева - идея свободы, являющаяся и жизненным кредо философа, - не позволяла ему стать членом определенной партии, определенного идейно-политического движения.
Философское наследие Н. А. Бердяева огромно. Его творческая мысль работала беспрестанно, а в трудные периоды его жизненного пути, как подчеркивал он сам, -особенно плодотворно. Осознав свое философское призвание еще мальчиком, создав философские произведения, вошедшие в мировую культуру, получив при жизни заслуженное признание мировой общественности (в 1947 г. он получил звание доктора Кембриджского университета), в 1948 г. Н. А. Бердяев скончался за письменным столом, работая над книгой «Царство духа и царство кесаря». Его перу принадлежат также такие известные труды, как «Самопознание», «О назначении человека» и др.
Бердяев, по его же словам, прошел длинный философский путь. На этом пути его творческая натура не могла не изменять отношения к ряду философских и социально-политических проблем. Но через все творчество мыслителя, оставшись практически неизменной, прошла идея о сути и предназначении философии. Эта идея впервые отчетливо была сформулирована в работе Н. А. Бердяева «Смысл творчества». Примечательным является то, что значительно позже, подводя итог своему философскому творчеству в «Самопознании», он, весьма критически относящийся к своему наследию, именно эту работу называет наиболее адекватно отражающей его философское миросозерцание.
Как же понимает Н. А. Бердяев суть и предназначение философии? Прежде всего, следует отметить, что оно непривычно для нас. Как и многие русские философы, Бердяев не создал философской системы. Не создал, потому что не стремился к этому, ибо не считал целью философского творчества создание всеобъемлющей системы. Более того, он не признавал философии объективной, научной и общезначимой.
Проблема взаимоотношения философии и науки - одна из основных тем его «Смысла творчества». Рассматривая ряд распространенных в начале XX в. философских течений - позитивизм, прагматизм, неокантианство и др., - Н. А. Бердяев приходит к выводу, что одна из основных причин кризиса философии состоит именно в стремлении сделать ее до конца научной, в то время как субъективная и ненаучная философия может быть гораздо более истинной. Не отрицая ценности и значимости науки для человека и общества, философ в то же время показывает ее несовместимость с философией. «Наука - неоспоримый факт, нужный человеку», - пишет он. Чтобы жить и развиваться, человек должен познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей. Для этой охраняющей его ориентировки человек должен привести себя в соответствие с мировой данностью, с окружающей его мировой необходимостью. Наука и есть усовершенствованное орудие приспособления к данному миру, к навязанной необходимости. Наука есть познание необходимости через приспособление к мировой данности и познание из необходимости.
Философия, согласно Н. А. Бердяеву, «есть познавательный выход из мировой данности, прозрение, преодолевающее мировую необходимость. Философия есть принципиально иного качества реакция на мир, чем наука, она из другого рождается и к другому направляется. Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости. Научная философия есть порабощенная философия, отдавшая свою первородную свободу во власть необходимости».
В методических указаниях к изучению вводной темы «Философия, ее предмет, структура и функции» даны разные определения и понимание философии. Прочитайте их еще раз и сравните с пониманием философии Бердяевым. С каким из приведенных определений вы согласны?
Образно, ярко, афористично Бердяев раскрывает свое понимание философии как свободного творчества раскрепощенного духа, стремящегося постичь смысл мира, противящегося бессмыслице мировой необходимости. Он не перестает акцентировать свое внимание на том, что философия не может и не должна быть наукой, так как став наукой, она не достигает своей заветной цели - прорыва из мировой данности, прозрения свободы за необходимостью.
Рассматривая философию, прежде всего как творчество, Н. А. Бердяев приходит к признанию ее особым видом искусства, принципиально отличным от поэзии, музыки или живописи, а именно - искусством познания. «Философия, - подчеркивает он, - искусство, потому что она - творчество. Философия - искусство, потому что она предполагает особый дар свыше и призвание, потому что на ней запечатлевается личность творца не менее чем на поэзии и живописи. Но философия творит бытийственные идеи, а не образы. Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей, противящихся мировой данности и необходимости и проникающих в запредельную сущность мира. Нельзя искусство ставить в зависимость от науки, творчество - от приспособления, свободу - от необходимости».
Утверждая независимость философии от науки, Н. А. Бердяев в то же время подчеркивает ее независимость от религии и теологии, основанных всегда на вере в авторитеты. Философия, по его глубокому убеждению, должна быть свободна от всякого вне ее лежащего авторитета и вне ее лежащих способов познания. Однако, отрицая наличие внешней связи философии, религии и теологии, Бердяев подчеркивает существование зависимости внутренней, обусловленности философии и, прежде всего собственных идей глубокой религиозностью. «Но не может быть философия, - пишет он, - оторвана и отвлечена от глубочайших источников бытия, от жизненно-религиозных соков, которые находит философствующий человек в своем микрокосме.
Философия требует свободного доступа к этим живым непосредственным бытийственным источникам и считает рабством для себя, когда ее не допускают к первоисточникам. Религия есть целостная жизнь. Истина религии открывается человеку Божеством. Философия есть познание. Истина философии открывается человеком. Соединение божественного и человеческого, религиозного и философского в окончательном познании единой Истины совершается не внешним авторитетом и подчинением, а внутренне свободным творческим актом».
Взаимосвязь и внутреннее единство философии и религии - следствие того, что как та, так и другая представляют собой творческое постижение истины. Но в то же время между ними существует глубокое различие: в философии истина показывается и формулируется, а не доказывается и обосновывается. Задача философии - найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции и синтезировать формулы. Таким образом, истины философии, хотя Н. А. Бердяев и провозглашает их общезначимыми в сравнении с истинами научными, оказываются у него лишь средством выражения истины более высокого порядка - той Истины, которая постигается посредством религиозного озарения. И эта истина, прежде всего, - есть смысл, и она не может отрицать смысла всего существующего, ибо человек всегда противится бессмыслице мировой необходимости, стремится постигнуть «смысл через бессмыслицу». Бердяев осознал эту цель философии очень рано, еще в юности; это был переворот, изменивший всю его жизнь, и тема смысла жизни стала одной из ведущих проблем его творчества.
Понимание Н. А. Бердяевым философии как творчества, как особого вида искусства - искусства постижения смысла бытия - через религиозное озарение и субъективное творчество приводит его к мысли, что философия творчества предполагает философию свободы, это философия освобожденных. Но творческая философия не может быть философией академической, государственной. Философ - свободный, не зависимый от «мира», ни к чему не приспосабливающийся человек. Философ не может служить государству или политическим партиям, академиям или профессиональным целям.
Философ не может служить даже благу людей, не может быть на службе у людей и у частных целей человеческих. Здесь главная идея творчества Бердяева - идея свободы - свободы духа человека, его сознания и самосознания - приобретает социально-политическое выражение.
В определении Н. А. Бердяевым природы философии и ее задач центральное место принадлежит вопросу об антропологизме в философии. И это вполне закономерно, ибо все, что говорилось выше о понимании им сути и предназначении философии, потеряло бы смысл, если бы мыслитель не заявил, что центральной проблемой философии является человек, более того, человек предшествует философии, является предпосылкой всякого философского познания. Поставив проблему человека в центр философского творчества, Н. А. Бердяев в своих произведениях постоянно обращается к вопросам человеческого бытия, его свободы, творчества, предназначения. И хотя мыслитель провозглашает независимость, обособленность от каких-либо партий и философских течений, он вынужден признать свою философию «философией экзистенциального типа» и подчеркнуть близость своих воззрений ко взглядам ряда мыслителей прошлого (Гераклит, Ориген, Яков Беме) и современных ему философов (А. Бергсон, Д. Джентиле, Макс Шелер).
Антропоцентризм - главная черта философии Н. А. Бердяева. Какой бы стороны мира ни касался мыслитель, он рассматривает ее через призму человеческого существования, человеческой свободы, человеческого творчества; он был глубоко уверен в том, что разгадать тайну о человеке - значит разгадать тайну бытия. Основной предпосылкой понимания сущности человека для него является убеждение в том, что человек представляет собой «малую вселенную», «микрокосм», притом не дробную часть вселенной, а цельную малую вселенную. Но человек не только «микрокосм», но и «микротеос», ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В то же время человек есть существо природное, ограниченное. Он как бы точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и низший.
Подумайте, есть ли сходство в решении этого вопроса Бердяевым с теорией Соловьева. О чем свидетельствует следующая цитата: «Человек сознает себя принадлежащим к двум мирам, природа его двоится, и в сознании его побеждает то одна природа, то другая. И человек с равной силой обосновывает самые противоположные самосознания, одинаково оправдывает их фактами своей природы. Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божьим и каплей в море природной необходимости. Почти с равным правом можно говорить о божественном происхождении человека и о его происхождении от низших форм органической жизни природы»?
Особый интерес для Н. А. Бердяева представляла проблема личности. Человек, по его мнению, является личностью как образ и подобие Бога. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же - категория натуралистически- биологическая. Индивид есть часть природы и общества; личность же не может быть частью какого-либо целого, она не часть общества, напротив, общество - только часть или аспект личности. Личность - не часть космоса, напротив, космос - часть человеческой личности.
Личность - не субстанция, она - творческий акт, она неизменна в процессе изменения. В личности целое предшествует частям. Являясь духом, личность не есть нечто самодовлеющее, она не эгоцентрична, она переходит в нечто другое, чем она сама, в некоторое «ты» и реализует всеобщее содержание, которое представляет собой нечто конкретное и отличается от абстрактных универсалий. Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело как вечный аспект личности является «формой», а не просто физико-химической сущностью и должно быть подчинено духу.
Таким образом, по мысли Н. А. Бердяева, человек есть одновременно существо духовное и физическое (плотское). В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное, он связан с миром духовным и с Богом. Однако сущность человека искажена, потому что он отрешился от Бога, у существ же, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни, они страдают от болезни изоляции. Задаваясь вопросом, почему человек захотел «отпасть от Бога» и тем самым совершить грех, Бердяев отвечает своим пониманием свободы, которая у него «первичнее бытия».
Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т. е. произвольность; рациональную свободу, т. е. исполнение морального долга, и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога.
Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Это «ничто» не есть пустота, это своеобразный первичный принцип, предшествующий Богу и миру и не содержащий никакой дифференциации, т. е. деления на какое-либо число определенных элементов.
Огромное значение для понимания русским мыслителем сути христианства и Христа как его воплощения имело творчество Ф. М. Достоевского, вершиной которого философ считал «Легенду о великом Инквизиторе». Ее анализу, как и рассмотрению творчества классика отечественной литературы в целом, посвящена одна из самых блестящих работ Н. А. Бердяева - «Миросозерцание Достоевского», в которой философ наиболее отчетливо выражает свое отношение к христианству и к вопросу о возможности сочетания свободы и поклонения Христу. По его мнению, в «Легенде о великом Инквизиторе» сталкиваются полярные понятия; вера в смысл жизни и неверие в него, божественная любовь и безбожное отношение к людям, Христос и антихрист. Великий Инквизитор отрицает идею Богочеловечества, близости и соединенности божеского и человеческого начала в свободе. Человек не выдерживает великого испытания его духовных сил, духовной свободы и призванности к высшей жизни. Когда возникает дилемма: свобода или счастье, благополучие и устроение жизни, свобода со страданием или счастье без свободы, большинство людей выбирает второе. Свобода человеческого духа не совместима со счастьем людей; она аристократична и существует для немногих избранников. Великий Инквизитор обвиняет Христа в том, что, наделив людей непосильной свободой, он поступил, как бы не любя их. Из любви к людям нужно было лишить их свободы, так как спокойствие и даже смерть человеку дороже свободного выбора в познании добра и зла.
Бердяев изначально принимает такого Христа, каким он изображен в Легенде, - олицетворяющего бесконечную свободу духа, пожелавшего свободной любви к себе, отвергнувшего искушения антихриста. Такое понимание Христа и христианства является для него не только основой философского учения о человеке, но и известным оправданием того, что религия не может удовлетворить ни духовные, ни материальные потребности человека, ибо истинное христианство не признает насилия над свободой человеческого духа, свободой совести, будучи обращенным к свободе человеческой и ожидая исполнения заветов Христа. И потому не христианство виновато в том, что человечество не пожелало исполнить его и изменило ему. Здесь уже отчетливо выступает двойственность не только человека (с одной стороны, он существо падшее и греховное, не способное собственными силами подняться, а с другой - он образ и подобие Божие, вершина творения, призванная к царствованию), но и самой религии, вернее ее противоречивых элементов (с одной стороны, учение о Христе как совершенном идеале, с другой - религиозные организации, допускающие в своей деятельности поступки, далекие от этого идеала).
Понимание Н. А. Бердяевым сущности человека, его роли и места в мире неоднозначно, двойственно и противоречиво, как и многие другие его идеи. Изложение проблемы человека у него афористично, образно, его вера в человека безгранична и подчас изложение теоретико-философских проблем приобретает поэтическое звучание. Его концепция содержит ряд, безусловно, рациональных идей, в частности положение о том, что человек, будучи существом природным, обладающим натуралистически-биологической основой, в то же время всеми нитями связан с обществом, которое воздействует на него, формируя определенные личностные качества.
Человек для Бердяева не мыслим без Бога, не способен обрести свою сущность вне религиозно-мистической деятельности. И потому очевидно, что его философия принадлежит к экзистенциализму особого, христианского типа, что это идеалистическая философия, ибо идея о примате духа над бытием красной нитью проходит через все творчество мыслителя. Но что эта разновидность идеализма представляет собой - объективный это идеализм или субъективный, или мы имеем дело с исключительно своеобразным учением, которое нельзя подвести ни под одно из традиционных определений, - можно выяснить, обратившись к рассмотрению гносеологических воззрений мыслителя.
Следует отметить, что Н. А. Бердяев неоднократно подчеркивал, что он недостаточно развил гносеологическую сторону своей философии. Во всех работах он стремился охватить чрезвычайно широкий круг проблем, не концентрируя внимание на частностях. Однако ряд его работ: «Смысл творчества», «Я» и мир объектов», «Философия свободного духа» и др., содержит интересные и глубокие размышления о возможностях и границах познания человеком мира, о специфике познавательной деятельности. Философской основой для формирования гносеологических представлений мыслителя служило теоретико-познавательное учение И. Канта. Особенно важным для Бердяева представлялось разграничение мира на «явления» и «вещи в себе». Признавая его необходимым, русский философ пошел несколько дальше и объявил сомнительным сам факт существования объективной реальности вне сознания познающего субъекта. Он писал: «Углубление моего философского познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для себя основной и которую обыкновенно плохо понимают. Я не верю в твердость и прочность так называемого объективного мира, мира природы и истории. Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир, это есть лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность». Высказывая положение, полностью совпадающее с исходным принципом субъективного идеализма, Бердяев в то же время стремится отмежеваться от него, называя свое учение философией свободы, высказывая свое отрицательное отношение к каким- либо «шаблонным» классификациям.
Что же представляет собой объективация, которую сам автор считает очень важной для понимания его философии?
Это понятие Н. А. Бердяев раскрывает, основываясь на различении первичного и вторичного сознания. Вторичное сознание, по его мнению, связано с распадом на субъект и объект, оно объективирует познаваемое. Первосознание погружено в субъект как первореаль- ность, т. е. в нем дано тождество субъекта и объекта. Объективный мир - это продукт объективации, это мир падший, распавшийся и скованный, в котором субъект не приобщается к познаваемому. Эти мысли Бердяев выразил в парадоксе: «Субъективное объективно, объективное же субъективно, ибо субъект есть создание Бога, объект же есть создание субъекта». Но что особенно важно, объективирование происходит не только в сфере познания, сначала оно происходит в самой реальности. Оно совершается субъектом не только как познающим, но и как живым существом. Вступление в объективный мир происходит в самой первичной жизни. Но в результате мы считаем реальным только то, что является вторичным, рационализированным, объективированным и ставим под сомнение реальность первичного, не объективированного, не рационализированного.
Природа, как система отношений между объектами, по мысли Н. А. Бердяева, характеризуется следующими чертами: 1) объект чужд субъекту, 2) личное, специфическое и особенное поглощено общим, безлично-всеобщим, 3) преобладает необходимость, определенность извне, свобода подавляется и не проявляется, 4) жизнь приспосабливается к массовым движениям в мире и в истории и к среднему человеку: человек и его взгляды приобретают общественный характер, но это разрушает оригинальность. В этом мире объектов жизнь протекает во времени, которое подразделяется на прошлое и будущее, а это ведет к смерти. Вместо «существования» как единственной, индивидуальной, творческой деятельности духа мы находим в природе простое «бытие», определяемое законами. Использование общих идей об этом своеобразно повторяющемся бытии служит средством связи между изолированными личностями, которые создают общественные учреждения; но в этой общественности, подчиненной условным правилам, субъект остается в одиночестве. Объективация, как неоднократно подчеркивает Бердяев, есть гносеологическая интерпретация «падшести» мира, состояния порабощенности, необходимости и разобщенности, в котором находится мир. Объективный мир подлежит рациональному познанию в понятиях, но сама объективация имеет иррациональный источник.
Возрождение падшего человека означает его освобождение от природы, созданной объективирующим процессом, оно означает победу над рабством и смертью, понимание личности как духа, как существования, которое не может быть объектом и не может быть выражено общими идеями.
Для Бердяева понятия «реальность» и «бытие» далеко не тождественны как друг другу, так и понятию объективности. Единственно реальным миром для Н. А. Бердяева является субъективный и персо- налистический мир. Это необходимо учитывать при характеристике гносеологической концепции мыслителя, если иметь в виду, что в гносеологии существенно не только то, кто и как познает мир (бытие, реальность, субъект), но и то, что представляет собой эта познаваемая реальность.
Казалось бы, что признание в качестве единственно подлинной реальности мира субъективного неизбежно должно было привести философа к отрицанию его познаваемости (как это было, в частности, у Юма). Однако философ твердо стоит на позициях признания познаваемости этого субъективного и персоналистического мира. Убежденность в этом он черпает в своем учении о человеке. Познание и понимание, с его точки зрения, возможны потому, что человек есть микрокосм, что в нем раскрывается универсум и что судьба человеческого «Я» есть вместе с тем и судьба универсума.
«Человек - малая вселенная, микрокосм - вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной... Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой вселенной, как микрокосму... Человек потому лишь силен познавать мир, что он не только в мире как одна из частей мира, но и вне мира, и над миром, превышая все вещи мира как бытие, равнокачественное миру».
Таким образом, условием познания, по мысли Н. А. Бердяева, является то, что человек космичен по своей природе, что он центр бытия, ибо кто философски познает мир, тот должен превышать все вещи мира, тот не может быть одной из вещей мира в ряду других, а должен сам быть миром. Перед дробной частью вселенной не могла бы стать, по его мнению, дерзкая задача постигнуть вселенную, не возникла бы проблема познания. Сама постановка этой задачи возможна лишь для того, кто сам есть вселенная, кто в силах противостоять вселенной, как равный, как способный включить ее в себя, - таково убеждение философа, таков исходный пункт его гносеологии.
Бердяеву глубоко чуждо понимание процесса познания как отражения мира в сознании человека. «Знание не есть, - пишет он, - отражение бытия и не есть конструирование бытия, а есть самораскрытие бытия, его расчленение и оформление. В акте познания с самим бытием, с самой реальной действительностью происходит нечто такое, в силу чего бытие творчески совершенствуется, развивается, осуществляет ценность. И это происходит не в индивидуальном психологическом сознании, а в недрах универсального бытия».
Знание есть путь от хаоса к космосу, от тьмы к свету, и не потому, что познающий субъект своим трансцендентальным сознанием оформляет бытие и распространяет на него рациональный свет, а потому, что само бытие просветляется и оформляется в акте самопознания.
С точки зрения Бердяева, понимающего познание как творческий акт, невозможно противопоставление познающего субъекта объекту, ибо в таком случае происходит как бы уничтожение бытия как субъекта, так и объекта. Критически относясь к гносеологическим концепциям, существующим в рамках прагматизма, позитивизма, отвергая как рационализм, так и эмпиризм, философ считает, что единственно верным подходом к философскому познанию (этот вид познания он противопоставляет познанию, осуществляемому конкретными науками) является тот подход, который предлагается им, и называет свою точку зрения творческим и мистическим реализмом. Он обращает внимание на то, что именно мистическая и оккультная философия раскрывала истинное учение о человеке как микрокосме, что посредством нее человек посвящался в тайну о самом себе, что только мистики хорошо понимали, что все, происходящее в человеке, имеет мировое значение и отпечатывается на космосе; знали они, что душевные стихии человека космичны, что в человеке можно открыть все наслоения мира, весь состав мира.
Философ произносит своеобразный гимн мистицизму и той рели, которую он играл и еще сможет сыграть в познании человека: «И та лишь философия в силах прозреть космос в человеке, которая видит, что человек превышает все явления природного мира и являет собой верховный центр бытия. Что в человеке скрыты тайные, оккультные космические силы, неведомые официальной науке и будничному, дневному сознанию человека, в этом почти невозможно уже сомневаться. Это сознание растет, а не убывает, оно теснит сознание официальнонаучное и официально-здравомыслящее. Вечная правда мистики скоро должна стать правдой открытой и обязательной, от которой спрятаться можно будет только в небытие» .
Бердяев практически отрицает необходимость рационального, логического познания, постоянно подчеркивает в своих работах, что логика если и возможна и даже необходима в познании частного, что осуществляется конкретными науками, то она совершенно бессмысленна и бесполезна в философском познании, где должна уступить место интуиции, эмоциональной и религиозной озаренности. Он утверждает, что такой подход сложился у него не только в результате овладения мистико-кабалистической литературой, но и в процессе собственного философского творчества, ибо он всегда осознавал, что познает не одним интеллектом, не разумом, подчиненным собственному закону, а совокупностью духовных сил, напряженной эмоциональностью, а также волей к торжеству смысла.
Философское отношение к миру, по убеждению Н. А. Бердяева, лежит вне той сферы, в которой создается логический аппарат научного отношения к действительности. Восприятие мира как ценности или как смысла (а именно этим характеризуется философское познание) не является, с его точки зрения, научным восприятием: это творческий акт, а не приспособление к необходимости. А там, где творчество, нет места рационализму, рационализм и логика должны уступить место интуиции.
Интуиция философского познания, по мысли Бердяева, - это особый, высший тип интуиции, связанный с истинно сущим, со смыслом бытия. Творческая ее природа не означает, что сущее созидается лишь в познании. В творческом познании сущее лишь развивается к высшим формам, лишь возрастает. Философская интуиция не может обосновываться и не должна оправдываться дискурсивным мышлением, она не подлежит суду научному, она только может превращать дискурсивное научное мышление в свое орудие, в аппарат, приспособленный к взаимодействию с мировой необходимостью. Интуиция философа должна оставаться на высоте и тем оправдывать себя, как бы сам философ ни страдал от разобщенности и духовного одиночества.
Интуиция у Н. А. Бердяева оказывается единственным и всеобъемлющим способом и методом философского познания. Следует остановиться еще на одном весьма важном положении гносеологического учения мыслителя. С его точки зрения, интуитивная концепция познания позволяет не только четко обозначить специфику философского знания, но и по-иному осветить проблему взаимоотношения знания и веры, являющуюся предметом многовекового спора. Не должна философия будущего открыть, что в основе знания и в основе веры лежит одна и та же интуиция, непосредственное восприятие вещей, обличение вещей невидимых? Не есть и всякое знание вместе с тем и вера, и не есть ли всякая ера вместе с тем и знание? Задаваясь этими вопросами, философ одновременно и отвечает на них: «Вера лишь расширяет сферу знания и говорит о восприятии вещей высшего порядка, но столь же реальных, как и вещи низшего порядка. Быть может, вера есть знание высшего порядка, знание полное, а горделивое знание есть вера низшего порядка, вера неполная. Тогда спор знания с верой окажется спором низшей и частной формы знания с высшей и полной формой знания: низшей и частной формы веры с высшей и одной формой веры».
Кроме обсужденных проблем, Бердяев в своих трудах затрагивает и решает по-своему вопросы философии истории, излагает свое понимание социально-политических проблем. Для подробного изучения этих проблем рекомендую ознакомиться с указанными трудами Н. А. Бердяева.
- См.: Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 226.
- По этому поводу сам Бердяев писал: «Я постоянно был в оппозиции и конфликте.Я восставал против дворянского общества, против революционной интеллигенции, против литературного мира, против православной среды, против коммунизма, против эмиграции, против французского общества... Я всегда был ничьим человеком, был лишьсвоим собственным человеком, человеком своей идеи, своего призвания, своего искания истины... Мне совсем неведомо слияние с коллективом. В экстаз меня приводитне бытие, а свобода. Это определяет весь тип моего философского миросозерцания».
- У Достоевского он олицетворяет суть католического вероучения, исказившего,по его убеждению, христианство.
- В этой связи можно добавить, что в кабалистической философии, у величайшегоиз мистиков Я. Беме, у его продолжателя Фр. Баадера, у современного замечательногопопуляризатора оккультных учений Р. Штейнера находим учение о человеке как микрокосме». В этом признании первостепенного значения для познания оккультной, кабалистической философии уже заключен не только религиозный, но религиозно-мистический характер взглядов Бердяева.
Философия. Шпаргалки Малышкина Мария Викторовна
88. Философия Н. А. Бердяева
88. Философия Н. А. Бердяева
Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.
Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.
По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.
Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.
Основная онтологическая категория в философии Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).
Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.
Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А. Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были
Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович1. ФИЛОСОФИЯ ПАТРИСТИКИ КАК ФИЛОСОФИЯ ТЕОЦЕНТРИЗМА Этапы средневековой философии: патристика и схоластика. Патристика апостольского периода (до середины II в.); апологетического периода (до IV в.) с заявкой на то, что истинная философия - это христианская религия; зрелого
Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич5. ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ КАК ФИЛОСОФИЯ «ПАНРАЦИОНАЛИЗМА» Георг Гегель родился 27 августа 1770 года в семье крупного чиновника. Латинская школа в Штутгарте, теологическая семинария и университет в Тюбингене - ступени его богословского образования. От духовной карьеры Гегель
Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади1. Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и
Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного
Из книги Что такое политическая философия: размышления и соображения автора Пятигорский Александр Моисеевич27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия
Из книги Начала и концы автора Шестов Лев Исаакович2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это
Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей ЛьвовичФИЛОСОФИЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 8 февраля 2006 года, РГГУ Есенинская аудиторияПЛАН ЛЕКЦИИ(0) Философия и философствование. Политика как специфический предмет нескольких научных и квазинаучных дисциплин (например, политологии). Политика как неспецифический предмет
Из книги Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль автора Коллектив авторов8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на
Из книги автора15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в
Из книги автора Из книги автораГРЕЧЕСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ
Из книги автораФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ
Николай Бердяев был русским патриотом. Он писал: «Несмотря на западный элемент во мне, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции. Я русский мыслитель и писатель». Умер и 1948 г. Его назвали «русским Гегелем XX века».
Главная идея Николая Бердяева - свобода. О ней философ говорит так: «Своеобразие моего философского типа, прежде всего, в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Это означает, что любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе. Свобода самоочевидна, ее бытие доказывать не надо. То, что существует человек, что он возвышается над миром, говорит о его свободе. Свободу нельзя объяснить причинно, нельзя объяснить, откуда и зачем она. Свобода - безосновна, она познается только в мистическом опыте. Но главное в бердяевском понимании свободы - это ее несотворенность.
По мнению Николая Бердяева, есть три вида свободы:
1. Первичная, иррациональная. Она коренится в «ничто», то не пустота, это то, из чего Бог создал мир. Это то, что предшествует Богу и миру. Поэтому у Бога нет власти над свободой. Поэтому Бог не отвечает за зло.
2. Рациональная свобода. Она в том, что ведет к подчинению морального закона. А подчинение есть рабство, несвобода. В чем выход? Выход в том, что Бог превращается из творца в Спасителя, искупителя греха.
3. Свобода, проникнутая любовью к Богу. Эта свобода есть любовь. И совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Но этот путь к свободе, по утверждению Н.А. Бердяева, труден, а сама свобода есть тяжелое бремя, она порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание.
От темы свободы мы переходим к теме человека, личности, творчества. По Н.А. Бердяеву, это основная тема его жизни, а сама идея человека есть величайшая Божья идея. В реализации Н.А. Бердяев видит смысл своего учения о человеке. Н.А. Бердяев возвышает человека, возводит его в предмет поклонения, превращает в центр мира. При такой позиции задачей человека является творчество, в процессе которого происходит спасение от зла и греха.
По опыту своей жизни Николай Бердяев был хорошо знаком с тенденцией подавления личности, наблюдаемой в среде революционной интеллигенции. Поэтому Н.А. Бердяев осуждает всякие проявления этой тенденции, выступает за примат личности над обществом.
В «Самопознании» Николай Бердяев пишет: «Опыт русской революции подтверждал мою давнюю уже мысль о том, что свобода не демократична, а аристократична. Свобода не интересна и не нужна восставшим массам». Отсюда вывод: свобода индивидуальна, личность - самоценна, она превыше всего.
Значение Н.А. Бердяева как самобытного русского философа в том, что «в наш жестокий век восславил он свободу» и милость к человеку призывал. Наряду с Н.А. Бердяевым русская религиозная философия развивалась в творчестве Л.И. Шестова, С.А. Булгакова, П.А. Флоренского.
Философское знание, его специфика, структура и функции.
Структура философского знания:
1) Путем осмысления природы и Вселенной возникает онтология (греч. ontos - сущее, logos - учение) как учение о бытии. Здесь рассматриваются проблемы бытия и небытия, материального и идеального бытия, бытия природы, общества и человека. Философия природы (натурфилософия) является разновидностью онтологии. Основное внимание сосредоточено на том, чем является естественное бытие и природа в целом. Теория развития - учение об универсальных законных движения и развития природы, общества и мышления.
2) Философское осмысление истории и общества в целом формирует следующие дисциплины: социологию, социальную философию, философию истории, философию культуры, аксиологию.
Социология представляет собой учение о фактах и формах социальной жизни (социальных системах, формах общностей, институтах, процессах).
Социальная философия изучает общество во взаимодействии всех его сторон, закономерности его возникновения, формирования и развития. Различные общественные процессы и явления рассматриваются на макроуровне, уровне всего общества в целом как самостоятельной саморазвивающейся системы. Основные проблемы, которые затрагивает социальная философия: взаимодействие между различными обществами; общественные отношения в процессе практической деятельности людей; объективные интересы и потребности общества и отдельной личности; мотивы и цели деятельности человека в определенном обществе.
Предметом философии истории является определение закономерностей исторического процесса, выявление смысла и направления движения человеческой истории.
Философия культуры исследует специфику возникновения и становления культурных процессов, сущность и значение культуры, закономерности и особенности культурно-исторического прогресса.
Аксиология представляет собой философское учение о ценностях и их природе (от греч. axios - ценность и logos - учение), их месте в реальности, взаимосвязи друг с другом и различными культурными и социальными факторами, а также структурой личности.
3) Философское осмысление человека выделяет следующие элементы философского знания: философскую антропологию и антропософию. Философская антропология исследует одну из важнейших проблем философии - проблему человека: выявление его сущности, анализ исторических форм его активности, раскрытие исторических форм его бытия. Основной круг проблем: природные, социальные и духовные факторы развития человека; сущность и существование, человек во взаимосвязи со Вселенной, сознательное и бессознательное, индивид и личность и т. д. Конкретно постижением смысла возникновения и жизни человека занимается антропософия.
4) Путем изучения духовной жизни возникает следующий комплекс философских наук: гносеология, логика, этика, эстетика, философия религии, философия права, история философии, философские проблемы информатики.
Гносеология (эпистемология) представляет собой учение о знании (gnosis - знание, logos - учение). Основные вопросы: взаимосвязь субъектно-объектных отношений в познании; чувственное и рациональное в процессе познания; проблемы истины; эмпирический и теоретический уровни познания; метод познания, средства и закономерности; критерии истинности познания.
Логика является учением о формах мышления.
Объектом изучения этики является мораль.
Эстетика определяет закономерности художественного отражения реальности человеком, сущность и формы преобразования жизни по законам красоты, изучает природу искусства и его значение в развитии общества.
Философия религии определяет особую религиозную картину мира, анализирует причины происхождения религии и различных религиозных течений и направлений.
Философия права исследует основания правовых норм, потребность человека в правотворчестве.
История философии изучает возникновение и развитие философской мысли, конкретные философские концепции, школы и течения, а также определяет перспективы развития философии.
Философские проблемы информатики - особый компонент в системе философского знания, представляющий знания и исследования современных средств и способов познания мира.
Специфические черты философского знания:
Двойственность философского знания - философия не является научным знанием как таковым, однако имеет отдельные черты научного знания, такие как предмет, методы, логико-понятийный аппарат;
Философия представляет собой теоретическое мировоззрение, обобщает ранее накопленные человеческие знания;
Предмет философии имеет три направления исследования: природа, человек и общество и деятельность как систему "человек-мир";
Философия обобщает и объединяет другие науки;
Философское знание имеет сложную структуру, которую мы рассмотрели выше;
Включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук;
В некоторой степени субъективно - зависит от мировоззрения и личности отдельных философов;
Представляет собой совокупность ценностей и идеалов определенной эпохи;
Рефлексивно - субъектом познания философии является как окружающий мир, так и само философское знание;
Знание динамично - развивается, изменяется и обновляется; - имеет круг проблем, которые на данный момент не разрешены логическим путем.
Функции философии:
Основными функциями философии являются мировоззренческая, гносеологическая, методологическая, аксиологическая, критическая, прогностическая, гуманистическая.
Мировоззренческая функция - это функция сравнительного анализа и обоснования различных мировоззренческих идеалов, способность философского знания объединять, интегрировать знания о самых различных сторонах действительности в единую систему, позволяющую углубляться в сущность происходящего. Таким образом, эта функция выполняет миссию формирования целостной картины мира и бытия человека в нем.
Гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что философия дает человеку новые знания о мире и одновременно выступает теорией и методом познания действительности. Формулируя свои законы и категории, философия открывает такие связи и отношения объективного мира, которые не может дать ни одна другая наука. Специфика этих связей в их всеобщности. Кроме того научная философия обосновывает возможность познания мира, его глубинных законов, утверждает его гносеологический оптимизм.
Активный, действенный характер научной философии проявляется не только в том, что она учит и воспитывает, дает новое знание и общий взгляд на мир, но и в ее методологической функции , то есть в том, что она конкретно направляет сознательную и практическую деятельность людей, определяет ее последовательность и применяемые средства. Методологическую функцию философия выполняет в двух видах: как теория метода и как всеобщий метод. В качестве второго философия выступает прежде всего, как орудие (руководство) постановки и решения наиболее сложных общих проблем самой философии, теории и практики науки, политики, экономики и других сфер.
Аксиологическая функция философии способствует ориентации человека в окружающем мире, направленному использованию знаний о нем при помощи выработки и передачи целого комплекса ценностей.
Прогностическая функция философии базируется на ее способности в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия.
Критическая функция основана на том, что философия учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа.
Гуманистическая функция помогает индивиду обрести позитивный и глубинный смысл жизни, ориентироваться в кризисных ситуациях.
Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.
Эвристическая функция предполагает создание предпосылок для научных открытий и роста научного знания.
Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.
